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【中庸】率性修道——喜怒哀乐的“中”与“和”
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
通常把这三句话称为《中庸》的“三纲领”，意思是说它是整部中庸最重要的部分。
天命：自然赋予人的道德、智力、体魄等方面的素质。
率性：遵循自然生成的本性。
修道：按照一定的原则加强修养。
性：天性，指人先天具有的品质或性情
道：道路，引申为准则、法则、规律。
教：教化，包括礼、乐、刑、政。
天赋予人的禀赋叫做性，遵循天性而行叫做道，按照道德原则修养叫做教。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
须臾：片刻
离：背离
根据印度《僧只律》中记载：
刹那者为一念， 二十念为一瞬， 二十瞬为一弹指，二十弹指为一罗预， 二十罗预为一须臾， 一日一夜为三十须臾。
一须臾 = 0.8小时 一刹那 = 0.018秒
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
道是不可以片刻背离的，如果可以背离，那就不是“道”。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
戒慎：谨慎小心。
见：即“现”，显现。
独：别人不知道而自己知道的念头。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
所以君子在不被看见的地方，也是谨慎的；在不被听见的地方，也保持惶恐畏惧。没有什么比隐蔽的东西更能说明问题，没有比细微的小事更能显出本质。所以君子重视自我修养，在独处时的行为一定会非常谨慎。
喜怒哀乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
中：不偏不倚、无过无不及的状态
中节：符合法度
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
位：处在正确的位置 育：成长、发育
喜怒哀乐等各种情绪没有表现出来之前，叫做中；表现出来而且符合规矩，分寸适当，叫做和。中是天下的根本，和是天下普遍通行的道理。
致中和，天地位焉，万物育焉。
努力达到中和的境界，天地便各归其位，万物也就自然的孕育生长了。
喜怒哀乐之未发，谓之中。
发而皆中节，谓之和。
“凡人每日间与事物相接，顺着意便欢喜，拂着意便恼怒，失其所欲便悲哀，得其所欲便快乐，这都是人情之常。当其事物未接之时，这情未曾发动，也不着在喜一边，也不着在怒一边，也不着在哀与乐一边，无所偏倚，这叫做中。及其与事物相接，发动出来，当喜而喜，当怒而怒，当哀而哀，当乐而乐，一一都合着当然的节度，无所乖戾，这叫做和。”
——张居正
“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性
“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道
“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。
也就是说，若要达到中庸，便要在这三方面修练，反过来说，只要做好了这三方面，也就做到了中庸。
致中和，天地位焉，万物育焉。
要达到中庸的高境界，就必须做到慎独。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
王浚凯旋
晋朝名将王浚率领大军攻入吴国都城建康，在统一国家的战争中立下赫赫功勋。不料凯旋之后，谗言四起。有人说他不听指挥，也有人说他攻下建康后，大肆抢掠财物。王浚愤愤不平，总是向皇帝诉说伐吴的艰辛，抱怨别人对他的诬陷。有好几次，他越说越来气，竟然不向皇帝告辞，就径直离去。
一位朋友对他说：“您虽然立下了汗马功劳，可言行未能恰到好处，夸耀功劳和自我辩解都是很危险的。”王浚横了他一眼，生气地问：“那你说说应该怎样？”朋友说：“您得胜归来，应当在家闲居，不要四处炫耀。即使不能回避此事，也应该说 ‘都是皇上的圣明和诸位将帅的努力，我只是做了该做的事情罢了。’”
王浚恍然大悟，再也不夸耀自己的功勋，也不为自己分辨了。不久，谗言渐渐消失，他也受到了皇帝的嘉奖。
西塞山怀古
刘禹锡
王濬楼船下益州，金陵王气黯然收。
千寻铁锁沉江底，一片降幡出石头。
人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。
今逢四海为家日，故垒萧萧芦荻秋。
西塞山怀古
刘禹锡
王濬楼船下益州，金陵王气黯然收。
千寻铁锁沉江底，一片降幡出石头。
人世几回伤往事，山形依旧枕寒流。
今逢四海为家日，故垒萧萧芦荻秋。
晋代王浚乘楼船自成都东下，
金陵帝王瑞气全都黯然收煞。
吴国千寻铁链也被烧沉江底，
一片投降白旗金陵城头悬挂。
人间有几回兴亡的伤心往事，
高山依旧枕着寒流没有变化。
从此四海一家过着太平日子，
故垒萧条长满芦荻秋风飒飒。
识汉字，学文化
道，所行道也。——《说文》
“道”的金文字形，外面两侧十字路口；中间是个“首”字，表示人，合起来表示人在道路上行走。“道”本来的意思是道路。道路总是通往特定的地方，所以，“道”又引申为方法、方向。人们共同遵循的行为规范，便被称为“道德”。

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