资源简介

教案
编 号：04
课时安排： 6学时 教学课型：理论课√ 实验课□ 习题课□ 实践课□ 其它□
题目（教学章、节或主题）：第四讲 论语
教学目的要求（包括知识与能力两个方面）： 知识掌握：道德 仁爱 行孝 修养 法语 做人 能力掌握： 提高道德修养
教学重点、难点： 重点：学习理解儒家思想 难点： 实践提高个人道德修养水平
教学方式、手段、媒介： 多媒体展示、课堂讨论
教学过程：（含引入新课、中间组织教学以及如何启发思维等） 论语 《论语》简介 《论语》是中国古代儒家的一部重要经典，是孔子弟子及后学编辑的记述孔子及其弟子言行的语录体著作。这部书大约编定于战国初期，成于众手，记述者有孔子的弟子及再传弟子,也有孔门以外的人，具体作者已难考定，但它是一部最集中地记载孔子思想的著作。孔子（前552或前551—前479），名丘，字仲尼，春秋后期鲁国人，是儒家学派的创建者，中国古代最著名的思想家和教育家。孔子早年接受了良好的贵族教育，对传统的礼、乐、射、御、书、数六艺十分熟悉。三十岁左右，已经以博学知名于世，招收门徒，传授古代文化典籍。晚年边讲学边整理文化典籍，对《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》六部古籍进行删订，编成最后的教材定本。公元前479年病逝。本篇正文参考《论语译注》，杨伯峻译注，中华书局，1980年版。 一、　论 道 德 1子曰：“德不孤，必有邻。” 【译文】孔子说：“有道德的人是不孤单的，必然会有志同道合的人做他的友伴。” 【评析】出自《里仁》（第四·二五）。十步之内，必有芳草；十室之邑，必有忠信之人。因此，有德的人必然不会孤立，一定会有志同道合的朋友相亲近。孔子身处乱世，诸侯以力相尚，社会唯利是从。孔子修身行道，因此，有三千弟子向他学习，其中贤者有七十二位，对后世产生了非常大的影响，这就说明了“德不孤，必有邻”。 《易经·系辞上》说：“方以类聚，物以群分。”（人类追求义理因志趣相同而相聚，万物也因本质不同而分别群聚）《易经·乾卦文言》也说：“同声相应，同气相求。”（音色相同的乐器会互相响应，脾性相同的人物会互相吸引）这都说明了有德者必不孤的道理。 2子曰：“巧言［1］乱德。小不忍，则乱大谋。” 【注释】［1］　巧言：　表面上看来聪明合理，但背后却是充满了权谋私利的话。 【译文】孔子说：“花言巧语能败坏德行，小事不能忍耐就会败坏大事情。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二六）。“巧言”，不只是“聪明巧妙的话”，而是指表面上冠冕堂皇、悦耳动听，背后却是充满了权谋私利的话，因为它表面上冠冕堂皇，和发乎道德良知的话无法区分，久而久之，它会一点一点地腐蚀人们的道德良知。巧言说多了，说的人也会养成一种取巧弥缝的习气，凡事不从正面去做，道德良知就一天一天败坏了。 小不忍则乱大谋，历史上这样的例子太多了。《史记·项羽本纪》记载：　项羽要去攻打彭越时，告诉部下大司马曹咎：“谨守成皋，汉军怎么挑战，都不要理他。我在十五天内一定杀了彭越赶回来。”项羽出去几天后，汉军天天派人挑战，辱骂楚军，曹咎忍受不了小辱，于是出兵和汉军大战，结果大败一场。等项羽回来时，大司马曹咎已经兵败身亡了，项羽也如鸟折翼，实力大损。相反的，三国时诸葛亮六出祁山，对司马懿百般羞辱，但是因为司马懿能忍，所以诸葛亮总是粮尽兵疲，无功而返。这就可以看出“忍”对成就大事的重要了。 3子曰：“道听［1］而涂说［2］，德之弃也。” 【注释】［1］　道听：　在路边听没有经过查证的话而信以为真。［2］　涂说：　在马路上传播没有经过证实的话。涂，道路，通“途”字。 【译文】孔子说：“在路上听到传言就到处去传播，这是道德所唾弃的。” 【评析】出自《阳货》（第一七·一四）。道听，听之易；途说，说之易，入于耳，出于口，没有经过思索或判断，因此，纵然听到善德，也不能为己所有，其德终无可成。这是从对自己修养道德这一方面来说的。 从对他人这一方面来说，道听途说，未加求证，便跟着传播，往往会造成对他人的伤害，那是不道德的。孔子说：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”（多听消息，搁下不确定的，谨慎地说出确认的部分，过失便能减少。）（《论语·为政》第一八）经过“阙疑”“慎言”的筛汰之后，便不易在德行上造成遗憾了。 《战国策》有“三人成虎”“曾子杀人”的典故，都是道听途说有名的例子。一个人如果轻易地就听信未经查证的流言，那就距离“德”太遥远了。 4子曰：“乡原［1］，德之贼［2］也。” 【注释】［1］　乡原：　乡里看起来像谨厚的人。原，通“愿”，谨厚的样子。［2］　贼：　伤害。 【译文】孔子说：“不分是非的老好人，就是败坏道德的小人！” 【评析】出自《阳货》（第一七·一三）。乡愿，是一种看起来很忠信，做事好像很廉洁，似乎没有什么缺失的人。他对任何人都不肯批评，对任何事都没意见。他做人做事非常圆滑，不得罪任何人；反过来说，一乡的人对他也没有批评，好人说他好，恶人也说他好。这种人会把人类社会弄得是非善恶不分，因此，孔子对这种人很憎恶。 古今中外，乡愿到处都有。但是，如果人人都当乡愿，都不愿得罪他人，那么最后会变成恶人出头，社会的公理正义就无法维持了。这也正是孔子特别憎恶乡愿的原因吧。因此，孔子并不欣赏“乡人皆好之”的乡愿，而欣赏“乡人之善者好之，其不善者恶之”的正直之士。 5子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧、舜［1］其犹病诸［2］！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬［3］，可谓仁之方也已。” 【注释】［1］　尧、舜：　传说中上古时代的两位帝王，也是孔子心目中的榜样。儒家认为是“圣人”。［2］　病诸：　病，《广雅·释诂》曰，“病，难”。诸，“之于”的合音。［3］　能近取譬：　能够就自身打比方，即推己及人的意思。 【译文】子贡说：“假若有一个人，广泛地给人民以好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？可以算是仁人了吗？”孔子说：“何止是仁人，一定是圣人了！尧、舜还难以做到呢。所谓仁德的人，就是想要自己站得住，也帮助别人一同站得住；想要自己过得好，也帮助别人一同过得好。凡事能推己及人，可以说就是实行仁的方法了。” 【评析】出自《雍也》(第六·三)。“己欲立而立人，己欲达而达人”是实行“仁”的重要原则，也是孔子思想的一个重要方面，在今天同样具有重要价值。 人生在世，每个人都想有所作为，有所立；每个人也都渴望追求美好生活，能有所达。在这个过程中，难免会与他人的追求产生矛盾和竞争，这时是用损人利己的方式去追求，还是用与别人共赢的方式去追求，是衡量人们有无仁德的一个关键。孔子希望人们推己及人，实现良性竞争，实现双赢。否则，只想着损人利己，结果只可能是两败俱伤。 6子曰：“人而无信，不知其可也。大车无［1］，小车无［2］，其何以行之哉？” 【注释】［1］　（ní）：　古代大车车辕前面横木上的木梢子。大车指牛车。［2］　（yuè）：　古代小车车辕前面横木上的木梢子。小车指马车。 【译文】孔子说：“一个人不讲信用，真不知那怎么可以。就好像大车没有、小车没有一样，怎么使它们行走呢？” 【评析】出自《为政》。信，是儒家传统伦理准则之一。在《论语》中，信的含义有两种：　一是信任，即取得别人的信任；二是对人讲信用。孔子认为，信是人立身处世的关键,“信则人任焉”。相反，如果一个人为人处世总不讲信用，到处招摇撞骗，当然也就得不到别人的任用，他无论走到哪里，都会遭到人们的唾弃。 【思考题】 1．　结合现实生活谈谈“小不忍则乱大谋”的意义。 2．　我们自己是否做过乡愿？既然孔子早就指出乡愿的危害，为何我们还要做乡愿？ 二、　论 仁 爱 1樊迟［1］问仁，子曰：“居处［2］恭，执事［3］敬，与人忠，虽之［4］夷狄，不可弃也。” 【注释】［1］　樊迟：　姓樊，名须，字子迟，鲁国人。孔子弟子，小孔子三十六岁。［2］　居处：　日常起居生活。［3］　执事：　行事。［4］　之：　往也，到也。 【译文】樊迟问怎样才是仁，孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。” 【评析】出自《子路》（第一三·一九）。孔子回答樊迟问仁，说得非常平实，多从生活面下手。居处对人要谦恭，做事情要敬慎，与人交往要尽心尽力。这种态度，纵然到文化水准比较低的蛮夷之邦也不可废弃。由此可见，这三者是放之四海而皆准的生活准则。明朝末年，朱舜水东渡日本，他不会说日语，但是日本人对他很尊敬，纷纷向他学习，后来对“水户学派”产生了重大的影响。他能达到这样的成就，就是践行了“居处恭，执事敬，与人忠”。 2子曰：“刚［1］、毅［2］、木［3］、讷，近仁。” 【注释】［1］　刚：　公正无欲。［2］　毅：　果敢坚忍。［3］　木：　性情质朴。 【译文】孔子说：“刚强、果决、朴质而言语不轻易出口，有这四种品德的人近于仁德。” 【评析】出自《子路》（第一三·二七）。“刚、毅、木、讷”四者与“仁”之关系如何？何以孔子说“近仁”？《公冶长》篇记载孔子批评弟子申枨说：“枨也欲，焉得刚？”欲念多的人无法刚正，反之，“刚”者无欲，所以不自私，近乎“仁”。《泰伯》篇载曾子之言：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”所以“毅”者，果断坚定，能不屈不挠勇往直前，为人谋福利，能近乎“仁”。《学而》篇载孔子之语：“巧言、令色，鲜矣仁。”正与“刚、毅、木、讷”形成强烈对照。刚毅者绝无“令色”，木讷者绝不“巧言”。所以说讨人喜欢的话来谄媚人，装出讨人喜欢的脸色来奉承人，这种人是很少具有仁心的。反之，质朴敦厚、不巧言令色的人，就不会弄虚作假而与本心大相违背，所以是近乎“仁”。刚则无欲，毅则能果敢坚忍，木则率真笃实，讷则真诚力行，具有这四种气质的人，能渐自完成最高的人格。 3子曰：“仁远乎哉［1］？我欲仁，斯仁至矣［2］！” 【注释】［1］　仁远乎哉：　仁德离我们很远吗？［2］　我欲仁，斯仁至矣：　只要尽其自我，肯向内心去求仁德，那么，仁德自然就会立时呈现。 【译文】孔子说：“仁德难道离我们很远吗？我需要仁德，那仁德就来了。” 【评析】出自《述而》（第七·三）。由于孔子平时不轻易以仁者的美名赞许任何人，所以弟子们总觉得“仁”是如此遥不可及的理想人格典型，其实，仁德并不遥远，就存在我们自己的心性之中，不假外求。所以孔子又说：“为仁由己，而由人乎哉？”（《颜渊》第一二）可见仁德的体现完全由自己主宰，不可能由他人代劳。 欲或不欲，是意志的问题，一念欲仁，斯仁已至。我“欲仁”不仅是一种内心愿望的表现，也是一种肯求取仁道的努力倾向，有了这种愿望表现、这种努力倾向，仁道自然当下呈现。只要一心向慕仁德，便可专心向善，行为自然不会发生偏差，坏念头亦无从兴起。 在《论语》中，孔子一再勉人努力实践仁道，实在是“仁”为人类内心深处最真诚无私、最纯洁无瑕的一份关爱，只要有适当的机缘，便应让它发芽而萌生仁爱的行为。 4子贡问为仁［1］。子曰：“工欲善其事，必先利［2］其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。” 【注释】［1］　为仁：　行仁。［2］　利：　动词，使其精良。 【译文】子贡问怎样修养仁德。孔子说：“工匠要做好工作，必须先磨快工具。住在一个国家，要敬奉大夫中的贤人，与士人中的仁人交朋友。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·一）。工匠希望把事情做好，就必须使用精良的工具；君子若要为仁，也必须结交仁士与贤大夫。君子在一个邦国，要事奉贤能的大夫，以观摩其临民接物之方与从政治事之学，以服务社会之资。君子择友，必属有仁德之士，其用意在于以文会友、修道辅仁。晏子曾说：“吾闻君子居必择处，游必择士。居必择处，所以求士也；游必择士，所以修道也。”（见刘向《说苑·杂言》篇）“择士以修道，交友以辅仁”，就是“友其士之仁者”的解释。综上所述，可知孔子指点子贡为仁当亲近贤能仁厚的师友，相观而善，熏习日久，自能涵养仁心，日进于高明。5子曰：“里仁为美［1］。择不处仁［2］，焉得知［3］？” 【注释】［1］　里仁为美：　乡里间具有仁厚的风俗，才是美好的地方。里，乡里。［2］　择不处仁：　选择住所，却不居住在风俗仁厚的乡里。处，居也。［3］　焉得知：　如何算得上明智呢。知，通“智”。 【译文】孔子说：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你选择的住处不是跟有仁德的人在一起，怎么能说你是明智的呢？” 【评析】出自《里仁》（第四·一）。近朱者赤，近墨者黑，昔日孟母三迁，主要原因就是为选择“里仁为美”的环境，使孟子能在良好的环境中成长，最后果然达到了期望的目的。可见环境对人格的成长影响有多大。处在今日社会中，有良好的社区，如果大家都能携手合作，和睦相处，又有优美的环境，相信在这种地方成长的孩子，一定是人格健全、学业进步。所以孔子告诉我们选择居住的处所不能不谨慎，不能不选择民风淳厚、环境优良的地方。 6子曰：“当仁［1］，不让于师［2］。” 【注释】［1］　当仁：　遇到行仁之事。［2］　不让于师：　不必对师长谦让。 【译文】孔子说：“面对着仁德，就是老师也不同他谦让。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·三六）。弟子对于师长凡事都必须尊敬，都必须谦让，所以有师长在，处处注意礼貌，处处以师长为先。但是唯独行仁之事，孔子却告诉我们“不让于师”。孔子的意思，不是要我们不尊师，而是认为行仁之事是出之于本心的，比尊师更具急迫性，就好比我们看到一个人要掉到水里去，我们不能因为有老师在而不急于去拯救他，要知道救命是不能谦让的。所以行仁宜勇，无须谦让，况且老师也会乐见学生勇于行仁。因为这也是一种“尽己之心”的表现。从这里我们可以看出孔子思想所注重的实质意义。 7子曰：“志士仁人［1］，无求生以害仁［2］，有杀身以成仁［3］。” 【注释】［1］　志士仁人：　有高尚志向节操与道德的人。［2］　求生以害仁：　为苟且求活命，而抛弃操守，损害仁德。［3］　杀身以成仁：　牺牲生命，而成全正义、仁德。 【译文】孔子说：“志士仁人，没有贪生怕死而损害仁的，只有牺牲自己的性命来成全仁的。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·九）。人的一生中，多处于正常的情境，但有时也会遇到非常的情境。在非常的情境下，对于生命的诠释就和正常情境不同，这时精神意义往往会高于实质生命，轰轰烈烈的牺牲，就毫不勉强，所以古来忠烈之士能为国殉难，保卫家园。若在危急存亡关头，只求觍颜苟活，则活着为人唾弃，生不如死，死后遗臭万年。故有志之士不屑为，仁德之人不忍为也。 宋代文天祥战败，为元兵所俘，拘燕京三年，终不被利诱，不为威屈，作《正气歌》以表明心志，从容就义。尝曰：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事？而今而后，庶几无愧！”这正是“无求生以害仁，有杀身以成仁”的表现，文天祥不愧是个志士仁人。 8子曰：“不仁者，不可以久处约［1］，不可以长处乐［2］。仁者安仁［3］，知者［4］利仁［5］。” 【注释】［1］　久处约：　指长久处于贫贱穷困的环境中。约，指贫贱穷困。［2］　长处乐：　指长久处于富贵安乐的环境中。乐，指富贵安乐。［3］　安仁：　指安心在仁道上，自然地依仁道而行。［4］　知者：　指有智慧的人。知，通“智”。［5］　利仁：　知道仁道可以利人利己而努力实践。 【译文】孔子说：“没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。仁人是安于仁道的，有智慧的人则是知道仁对自己有利才去行仁的。” 【评析】出自《里仁》（第四·二）。俗话说：“饱暖思淫欲，饥寒起盗心。”如此作为的人，都是因为内心缺乏坚定的修养，尤其是缺乏仁德的观念。由于不仁德，就无法爱人，内心只有私利，所以孔子要我们提高警觉。唯有仁德的人才能安于仁，至于知者，因能明辨利害，也会行仁，虽不及仁者，然亦能修德，进而有利于社会、国家，仍值得赞许。 有些人“为富不仁”，那是富有人家自恃自家的财富，不知贫穷人的困难，然后以自己的财富标准，为所欲为，不顾穷人的处境；或者是富贵人家的子弟，不知道赚钱的困难，凭着父母所给予的财富，任意花费，丝毫不知爱惜，甚至产生花钱可以消灾的错误观念。为所欲为，当然会做出不仁的事情来，然后恶性循环，为富不超过三代，这正是“不仁者不可以长处乐”的现象。所以，孔子要我们无论“处约”或“处乐”，都要懂得“安仁”“利仁”的道理。 9子曰：“苟［1］志于仁［2］矣，无恶也。” 【注释】［1］　苟：　果真。［2］　志于仁：　立志向仁。 【译文】孔子说：“如果立志于仁，就不会做坏事了。” 【评析】出自《里仁》（第四·四）。一个人若能全心全意以“仁”为行为的依据，那么他的行为因有“仁”做标准，自然不会做出恶事。 仁者爱人，仁者有不忍之心。一个处处有爱心的人，所行以爱为念，以爱为目的，自然不会与恶为伍了。佛家说：“放下屠刀，立地成佛。”此话的积极意义可以和本句的主旨相互验明。历史故事中的《周处除三害》是极好的例子，一旦周处决心为民除害，就是“志于仁”的表现，他经此而成为善人，自然“无恶矣”。希望社会上所有的人，都能谨记孔子所说的这句话，不仅个人可以无恶、无愧于天地父母，社会、国家也必然臻于和睦安乐的境地。 【思考题】 1．　试举史实为例，说明哪些是“杀身成仁”，哪些又是“求生害仁”的事例，分享你的感受。 2．　对于“仁者安仁”“知者利仁”，你较欣赏哪一种，理由为何？ 3．　孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，行仁似乎一点也不难，可是为什么孔子不轻易以仁许人呢？ 三、　论孝 1孟武伯［1］问孝。子曰：“父母唯其疾之忧［2］。” 【注释】［1］　孟武伯：　姓仲孙，名彘，谥武。孟懿子之子。［2］　父母唯其疾之忧：　做父母最担忧的是子女的病痛。“其疾之忧”即“忧其疾”，其，指子女。 【译文】孟武伯请教孝道。孔子说：“做父母最担忧的是子女的病痛。” 【评析】出自《为政》（第二·六）。子女有了伤病，父母必然忧虑担心。孝顺父母之道，首先就是自己要锻炼强健的体魄，避免疾病或受伤。而适当的运动、均衡的营养、杜绝不良的嗜欲，都是强健身体、远离疾病伤痛的好办法。有些人深夜不归，好勇斗狠，戕害身心，难免伤病，怎能不让父母担心呢？ 有了强健的体魄，还要有健全的心灵。偏激的思维、乖戾的性情、不正常的心理，都会影响健全人格的发展，使得父母忧心不已。因此，做子女的人，除了锻炼体魄、不违礼法之外，还必须涵养温厚恭俭的美德，求取丰富的知识学问，把自己塑造成身心健全、性情敦厚的成德之人。子女的身心全无疾病伤痛之灾，而有德智体群之美，父母还有什么可忧虑的呢？ 孟武伯是个比较霸道无礼的人，孔子用语浅意深、委婉含蓄的言辞，指点他行孝之方，相当耐人寻味。 2子曰：“事父母，几谏［1］。见志不从，又敬不违［2］，劳而不怨［3］。” 【注释】［1］　几谏：　微言劝谏，亦即《礼记·内则》所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”。几，微。［2］　不违：　不唐突父母而违其意。［3］　劳而不怨：　内心忧劳，而无丝毫怨怼。 【译文】孔子说：“侍奉父母，他们若有过失，要婉言劝告。话说清楚了，却没有被接纳，仍然尊敬他们，不要违逆对抗，继续操劳而不怨恨。” 【评析】出自《里仁》（第四·一八）。人非圣贤，孰能无过？父母若有过失，子女当然要尽量设法劝谏，希望父母避免陷入不义的处境，而达到无过的境界。劝谏父母时，子女的态度要恭敬和顺，言词要委婉含蓄，讲究说话的技巧，让父母欣然省悟，从而避免犯过，这是最理想的结果。假使父母不受劝，子女也千万不要气馁，更不宜怒气凌人，唐突双亲——因为规谏父母，完全是本着一腔孝敬慕爱之心哪！此时子女应该以无比的耐心，换一种方式或说法去劝说父母。总之，在任何情况下，都别唐突父母，甚至触怒父母，更别违反孝敬父母的本心。在整个劝谏父母、建立共识、避免犯过的过程中，子女始终只是操心忧劳，千方百计，为成全父母之德设想，内心里不曾有一丝一毫怨怼愤怒之情。必须如此，才算克尽孝道。 3曾子曰：“慎终［1］追远［2］，民德归厚矣。” 【注释】［1］　慎终：　父母年迈寿终，谨慎而哀伤地举行丧葬礼仪。［2］　追远：　按时祭祀远祖，表达虔敬追怀之思。 【译文】曾子说：“慎重地对待父母的去世，追念久远的祖先，老百姓的道德水平自然就进步了。” 【评析】出自《学而》（第一·九）。为人子孙者，慎终追远，是情理之当然，也是合于礼法的。为政者丧能尽其哀（慎终），祭能尽其诚（追远），自然也是发乎至情，合乎礼法。世俗之人在亲人去世时，往往哀痛莫名，因此，举行丧葬仪节，或许会忽略了恭敬之心；一年四时，祭祀远祖，或许又显得恭敬之情有余，而思慕之情渐疏了。为政者笃行孝亲仁厚之德，以身作则，臣民自然起而认同，蔚成仁孝之风了。因此，“民德归厚”可说是“慎终追远”的必然结果。 4子曰：“父母之年，不可不知也。一则以［1］喜，一则以惧。” 【注释】［1］　以：　关系词，其下省略代名词“之”字。“之”代“父母之年”。 【译文】孔子说：“父母的年纪，不可不知道并且常常记在心里。一方面为他们的长寿而高兴，另一方面又为他们的衰老而恐惧。” 【评析】出自《里仁》（第四·二一）。有人对自己的生日记得很清楚，每逢生日，往往举办庆生活动。可是询及他们父母的生日时，往往就瞠目羞赧，支吾以对了。其实，孝顺父母，应能将双亲的年龄记在心，看到父母的年龄与日俱增，身体一直相当硬朗，做子女的还能承欢膝下，内心的喜悦，可想而知,这是第一点。再说，记得父母之年，也令子女忧惧。眼看着双亲渐渐衰老，怎不教人忧虑惧怕呢？这是第二点。子女牢记父母的年岁，克尽孝道，时喜时惧的心情，有如上述。至于自己过生日、庆生之际，或许还是要感谢父母的生养鞠育之恩吧！ 5子曰：“父在，观其［1］志；父没［2］，观其行；三年无改于父之道［3］，可谓孝矣。” 【注释】［1］　其：　父之子。［2］　没：　死亡。［3］　道：　正道，符合礼仪的行为准则。 【译文】孔子说：“当父亲健在的时候，要观察他的志向；父亲去世了，就要考察他的行为，如果他能长时间地坚持父亲生前的行为准则而不加改变的话，就可以说做到孝了。” 【评析】出自《学而》（第一·十一）。这是《论语》里，孔子第一次讲到什么是“孝”，也是引起争议最多的一段关于什么是“孝”的话。这句话其实是孔子面对一个有远大理想的父亲和一个只会夸夸其谈的儿子，有感而发的。“你父亲在世的时候，我们可以只看你的志向，现在你父亲去世了，我们就要看你的行动了，如果能长时间地坚持你父亲的遗志，并且能实现它，这就是你对你父亲最大的孝了”。仅此而已。《论语》里，孔子在不同场合、不同地点，面对不同的人，说了许多什么是“孝”，却没有给“孝”下一个抽象的定义。在这里我们也看到了孔子灵活多变的教育方式，孔子的教育是因人、因事而异，没有搞空洞的“一句顶一万句”式的说教。 6孟懿子［1］问孝。子曰：“无违［2］。”樊迟御［3］，子告知曰：“孟孙问孝于我，我对曰：‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” 【注释】［1］　孟懿子：　姓仲孙，名何忌。“懿”为谥号。鲁国大夫。其父亲为孟僖子。［2］　无违：　不违背礼制。［3］　樊迟：　姓樊，名须，字子迟。孔子的学生。御：　驾车。 【译文】孟懿子向孔子请教孝道。孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为孔子赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教什么是孝，我答复他说：‘不要违背礼仪。’”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“当父母活着的时候，应按一定的礼节侍奉他们；他们去世了，应按一定的礼仪要求安葬他们，按一定的礼仪要求祭奠他们。” 【评析】出自《为政》（第二·五）。孟孙氏是春秋时期鲁国三大权臣之一，他的身份是鲁国大夫，却经常使用诸侯或天子之礼，这是讲究礼仪等级的孔子所最不能容忍的，孟懿子是孟孙氏之后，所以在回答他的提问时，就不免有些连讽带刺。 孔子所处的时代，对待父母的礼仪很多。譬如吃饭，第一碗要盛给父母，父母要先入座，然后子女才能落座，父母不吃，别人是不许动筷子的；给父母拿东西要双手奉上；早晨起床后，晚上睡觉前，都要给父母请安；不能直呼父母的名字等。在一些社交场合，这些礼仪仍在继续传承，如给别人递名片时，要双手送上，以示尊重等。 丧葬文化是中国文化很重要的一个组成部分，孔子的学生曾子说“慎终，追远，民德归厚矣。”慎重地对待去世的父母，追念远代的祖先，民风自然归于淳朴。现在有一些人，对父母薄养厚葬，生前并不孝顺半分，死后却风光无限，真有违孔子“生，事之以礼，死，葬之以礼”的初衷了。随着时代的进步，过去的一些礼节确实显得陈旧和落后了，我们不可能再按过去的一些礼仪来对待父母。但是，只要人类存在，孝道作为一种道德规范是不可或缺的。 7子游［1］问孝，子曰：“今之孝者是谓能养［2］。至于犬马皆能有养［3］，不敬，何以别乎？” 【注释】［1］子游：姓言，名偃，字子游。孔子的学生。［2］养（yǎng）：供给生活资料或生活费。［3］养：饲养。 【译文】子游向孔子求教如何孝敬长辈。孔子说：“当今世人所说的孝子，其实讲的只是能够奉养长辈而已。从人到狗和马，都能够有饮食；如果没有对长辈的尊敬，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？” 【评析】出自《为政》（第二·七）。孔子先批评了当时世俗中对“孝”的误解，然后再指明“孝”的核心是“敬”。只有饮食的奉养，而没有尊敬的“孝”，与对待犬马无异；要在奉养好长辈的基础上，还要尊敬长辈，才能算得上是“孝”。 8子夏［1］问孝，子曰：“色难［2］。有事弟子［3］服其劳；有酒食先生馔［4］，曾是以为孝乎［5］？” 【注释】［1］子夏：姓卜，名商，字子夏。孔子的学生。［2］色难：和颜悦色较难。［3］弟子：子女。［4］先生馔（zhuàn）：先生：泛指长辈。馔：食用，吃喝。［5］曾（céng）：难道。 【译文】子夏问什么是孝，孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色。仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做；有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？” 【评析】出自《为政》（第二·八）。孔子所提倡的孝，体现在各个方面。一个共同的思想，就是不仅要从形式上按周礼的原则侍奉父母，而且要从内心深处真正地孝敬父母。 【思考题】 1．　侍奉父母无违于礼，与“慎终追远”有何异同？ 2．　为什么做子女的要将父母的年龄牢记心头？ 四、　论 修 养 1子曰：“德之［1］不修［2］，学之不讲［3］，闻义不能徙［4］，不善不能改，是吾忧也。” 【注释】［1］　之：　句中助词，无意义。下句的“之”同。［2］　修：　治也，修养之意。［3］　讲：　讲习、讲求。［4］　闻义不能徙：　是说听到善行义举不能跟着做。 【译文】孔子说：“对品德不进行培养，对学问不进行钻研，听到好人好事不能跟着做，有了错误不能及时改正，这些都是我所担忧的。” 【评析】出自《述而》（第七·三）。人生在世，难免有远虑和近忧，但一个人所忧者，如不是自己可以掌握的，那么不仅于事无补，反而容易怨天尤人，甚至灰心丧志。反之，所忧者是自己有能力去改善的，那么只要奋发图强，躬行实践，效果必然可以预测。 孔子所举四事：　修德、讲学、徙义、改过，都是人人能自勉，亦应努力去做的。因道德不加以修养，人格必然更加卑劣，也就有为恶的可能；学如不讲究，必不能精，则难以融会贯通，长进不大，孔子于此勉人要力求内在学问道德的修养。而闻义不能迁善，见义不能勇为；知道自己有不善，而不能勇于改过，这是孔子所忧之事，这也是勉人于外在的行为上要能徙义、迁善。如果不能做到徙义、迁善，当然也就谈不上修德，而讲学亦无用。只有内、外兼修，才能成为一位君子。 2子曰：“如有周公之才之美［1］，使骄且吝［2］，其余不足观也已！” 【注释】［1］　才之美：　谓智能才艺之美。［2］　骄且吝：　骄矜夸大又鄙陋吝啬。 【译文】孔子说：“（一个在上位的君主）即使有周公那样美好的才能，如果骄傲自大而又吝啬小气，那其他方面也就不值得一看了。” 【评析】出自《泰伯》（第八·一一）。根据《韩诗外传》所载，周公代成王摄政七年，制礼作乐，功劳很大，后来，成王以鲁国封其子伯禽，周公深深以骄吝诫子伯禽，要他谨守恭俭谦卑之德。可见做领袖的人，并不是以钱财、权力来服人的，而是以谦德使人信服。 周公如此的多才多艺，尚能一饭三吐哺、一沐三握发，以求贤才，因他能虚怀若谷，所以获得众人的赞美认同。如果他既骄且吝，则一切的才艺，都将埋没不见。譬如身为长官的人，在会议席上，只要有人开口建言，他就说：“我早已知道啦！”这种心高气傲的态度，足以拒人于千里之外。久之，损失的将是自己。 能够克己复礼，便能不骄；能抱仁者之心，推己及人，便能不吝。周公说“不骄不吝，时乃无敌”（《周书·寤儆》篇），即是此意。不矜己傲物，不悭吝财货，如此便能容人容物，建立功业。孔子反其语，以为恃才骄吝者说法，实在有其深意。千言万语，总是不离要我们以仁爱之心树立根本。 3子曰：“见贤思齐［1］焉，见不贤而内自省［2］也。” 【注释】［1］　见贤思齐：　看到贤者就想跟他一样。［2］　内自省：　内心自我省察，恐己亦有是恶。 【译文】孔子说：“看见贤德的人就要想着向他看齐，看见不贤德的人就要反省自己。” 【评析】出自《里仁》（第四·一七）。一个人一生之中做人做事都圆满周到，绝对没有任何错误、过失，是非常困难的。所以在孔门中并不希求人根本不犯错，而是要人从检点过失中学习长进。因此，孔子在《论语》中屡屡勉人要勇于改过，如“过而不改，是谓过矣”（《卫灵公》篇）、“过则勿惮改”（《学而》篇）。 当然，人不必亲自历经一切过失，以成己达德。人除了可以深切反省自己的过失外，也可以借别人的经验来反省，所以见贤要思齐，见不贤要内自省，以避免自己亦有是恶。孔子说：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》篇）正是此意。本句深刻说明了孔子教人见贤与不贤，皆可使人反省学习。 4子曰：“已矣乎［1］！吾未见能见其过而内自讼［2］者也。” 【注释】［1］　已矣乎：　算了吧！指孔子恐其再也见不到“能见其过而内自讼”的人而叹息。已，止也。［2］　内自讼：　内心自我咎责。讼，咎责、忏悔、检讨之意。 【译文】孔子说：“完了，我还没有看见过能够看到自己的错误而又能从内心责备自己的人。” 【评析】出自《公冶长》（第五·二七）。孔子因为尚未见过能发觉自己的过失而内心自我责备的人，所以发出“已矣乎”的感叹。“已矣乎”这三字是表示没有希望的叹息语气，而“吾未见”则有强调的意味，足见孔子对于“能见其过而内自讼”的重视。孔子这番话看似说得太重，实则不然，是我们平时把过错看得太轻了。从孔子这一番感慨，可知当时可能充满了有过错却不认错的现象。 人能自见其过，很不容易；见其过而内自讼，更不容易。如能见其过而内自讼，则可以省察自己，改正过错，日有进境。但人性之常，有了过错，为了颜面，不是加以强辩，便是设法找借口，原谅自己，归罪他人，以减轻自咎。殊不知如此一来，过错愈犯愈多，变成习性时，再改也就不那么容易了。 5子贡曰：“君子之过也，如日月之食［1］焉：过也，人皆见之；更［2］也，人皆仰之。” 【注释】［1］食：通“蚀”，指日月亏蚀。［2］更：改也。 【译文】子贡说：“君子的过错就像日食月食一样：有过错时，人人都看得见；改正的时候，人人都仰望着。” 【评析】出自《子张》（第一九·二一）。孔子教人谨言慎行，但一个有高尚品德的人，也不免会有犯过的时候，重要的是要能对自己的过错勇于承担、勇于改正。本句说明了在位的君子处理过失的光明态度。当他犯过后，他不会文过饰非，他会勇于面对自己的过失，对于别人善意的批评，能心平气和地接受，愿意诚心去检讨自己犯错的原因。因有决心改过，故不必惧人知其过。而当他真改过了，其人格也将因犯过的教训更为成熟。犹如日食、月食时，人们都看得见，也都仰望它恢复光明，这不但不会降低威信，还会更加受人敬重。 心术不正的小人，就不是这样了。他顾虑这、顾虑那，既担心丢失面子，又怕失去威信，所以面对自己的错误，总是抵赖闪躲，不惜作假掩饰过错，或诿过他人，甚而嫁祸他人，一错再错。因不肯勇敢面对现实，承认错误，更不愿坦诚正视现实，改正过错，因而人们对他也就不是仰望的态度，而是鄙夷。所以心地光明磊落、肯修养道德的君子，不必担心犯过，也不必担心别人看见自己的过错。知过而又能改，那才算是真正的君子。 6子曰：“过而不改，是［1］谓过矣。” 【注释】［1］是：此也，指“过而不改”。 【译文】孔子说：“有了过错而不改正，这才真叫错了。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·三）。孔子在本句明确点出过不足畏，而“不改”本身才是过失，他所要求于人的，只是改过。犯错不改，反而找理由掩饰，过错总是存在的。 犯错之后，如不能断然改过，便会对所犯过错千方百计去抵赖、否认，甚至不惜作假证据、找假证人来强调自己的清白；如果事实俱在，不能狡赖，就只好诿过他人，或搬出万般理由来证明自己为情势所逼，不得不然；或干脆嫁祸他人，推得一干二净，甚至颠黑为白，强词夺理。因而过错愈积愈重，积重而难返。孔子这两句话，值得我们萦系心头，时刻反省。 7子曰：“君子病［1］无能焉，不病人之不己知［2］也。” 【注释】［1］病：忧虑。［2］人之不己知：即“人不知己”，他人不知道自己的才德。之，句中助词，无义。 【译文】孔子说：“君子只忧虑自己没有才能，不忧虑别人不知道自己。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·一九）。这句话的大意是说有修养的人在意的是自己没有能力，而不在乎别人不理解、不知道自己。在孔子看来，人之所以应当力学励行，原是为了提高自己的人格，与他人知不知道不相干。所以君子以“无能”为病，恨自己无能、不长进，不会去计较旁人是否知道自己。 现实中，有些人总是埋怨别人不理解、不赏识自己，认定自己怀才不遇，生不逢时，因而牢骚满腹，怨天尤人。其实，人如能反求诸己，尽其在我，便可过得踏实而自在，不会天天活在别人的看法里而痛苦愁怨。时下有些人急于成名，急于获得外在的肯定，但是如果有名无实或名过其实，那么，即使享有名气，那个名也是假象，并不值得贪恋，不如充实自我，在修养上精益求精，久之，个人的才智道德自能逐渐为人所理解和赏识。 8子曰：“不患［1］人之不己知，患不知人也。” 【注释】［1］　患：　忧愁、忧虑。 【译文】孔子说：“不忧虑别人不了解自己，只忧虑自己不了解别人。” 【评析】出自《学而》（第一·一六）。为学做人，不要忧虑不知己，但一般人多反其道而行，总是只考虑自己，担忧别人不了解自己。其实，如果凡事能不那么自我本位的话，我们自能知人，亦能为人所知。譬如现代社会，人际关系日渐疏离，邻居间甚至形同陌路。如果我们能先肯定对方，主动向对方招呼，通常也会得到回应，如此相互认可的关系便能建立。 孔子又曾说：“不患莫己知，求为可知也。”（《里仁》篇）可与此章相对照，引人深思。生命如能自我充实，自然能显现出光辉，照射、温暖别人，影响别人，久而久之，自然近者闻风，远者也会向往，所以不必去忧虑别人不知自己。青年学生在校求学，是人生整个学习过程中非常重要的阶段，因此，应该认真、努力充实自己，至于别人是否了解我、肯定我，那并不是最重要的，如此生活，生命中便能有真正的喜悦与快乐。 9子曰：“君子疾［1］没世［2］而名不称［3］焉。” 【注释】［1］疾：病，忧虑。［2］没世：离开人世。没，终了、结束。［3］称（chēng）：称道、称扬。 【译文】孔子说：“君子的遗恨是到死而名声不被人称颂。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二）。俗语说：“豹死留皮，人死留名。”又说：“名誉是人的第二生命。”一副皮囊使用不满百岁，但是声名却可以流传千古。有才德的君子怕的是生前无人称扬，死后亦无人称道，所以“疾没世而名不称焉”的“名”，并非指浮名虚誉，而是指真正为人民立德、立功、立言，做出非凡贡献，为人所崇敬怀念的善名实誉。君子在有生之年，即应努力追求能为世世代代传颂的美名，而不是遭人唾弃辱骂的恶名。正因“疾没世而名不称焉”，所以君子能勤勤恳恳，兢兢业业，修养品德，孜孜为善，谨言慎行，将自己所能发挥到极致，以求万世芳名。 历史上如诸葛亮、岳飞、文天祥等人，虽已逝世百千年，但精神万古长存，声名永垂不朽。然而也有人为了求名，不择手段，他们认为善名难得，恶名易求，不能流芳百世，也要遗臭万年，这种行径是我们应当鄙夷、摒弃的。孟子说：“舜何人也？予何人也？有为者，亦若是。”所以我们不要先存小看自己的心理，只要下定决心，努力不懈，总会有值得他人称道的地方。 10子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之［1］。” 【注释】［1］　先行其言而后从之：　先把要说的话实行了，然后再说出来。 【译文】子贡问君子之道。孔子说：“先践行你要说的话，然后再说出来。” 【评析】出自《为政》（第二·一三）。“言行一致”，是孔子教育中心之一。本章是孔子告诫子贡能先做后说的人，才是一个君子。 现代是强调自我推销的时代，人们很容易吹嘘自己，甚至把话说过头。其实脚踏实地做事，先做再说，或者说了，就务必要做到，这样才会受人敬重，才能成为君子。孔子曾说：“君子欲讷于言而敏于行。”（《里仁》篇）又说：“君子耻其言之过其行。”（《宪问》篇）这都说明孔子心目中的君子，要谨言慎行，要说到做到，这种主张，对于现代人有很大的启示作用。 11子曰：“君子之于天下也［1］，无适［2］也，无莫［3］也，义之与比［4］。” 【注释】［1］　君子之于天下也：　君子对于天下。之，无义，虚词。于，对于，介词。［2］　适：　专主，即“绝对如此”。［3］　莫：　不肯，即“绝不如此”。［4］　义之与比：　谓依从义理。原文本当作“与义比”，意为“和义相依从”，为了强调“义”，把“义”提为主语，成为“义与比”，再加“之”成“义之与比”。之，无义，虚词。 【译文】孔子说：“君子对于天下的人和事，既不在某些方面表现出特别的倾向，也不在某些方面表现得特别冷漠、疏远，只是按照义去做。” 【评析】出自《里仁》（第四·一）。做一个君子，内心应该是大公无私的，对于一切事情会要求合乎公理，合乎正义。所以想做个君子的人，都会以公理、正义作为对待天下事的准则。但是这些人，却容易犯过于自信、胸中先有成见的毛病。一旦有了成见，不管赞成或反对，他都会以为自己是择善，不肯改变自己的想法，这种人自然不能称为君子。孔子认为君子要“无适”，就是遇事不要绝对肯定；要“无莫”，就是不要绝对否定，一切要以公理、正义为依据，合于公理、正义的才加以肯定；不合的，才加以否定。 研读此章要特别留意的是，君子是不是永远的“无适”“无莫”？是不是对于任何事情都持无可无不可的态度？答案是否定的，因为那样会变成“乡愿”。孔子说的“无适”“无莫”是指未经“义之与比”前应当如此，一旦“义之与比”之后，就需要“适”，需要“莫”了。 12子夏曰：“君子有三变：　望之［1］俨然［2］，即之［3］也温［4］，听其言也厉［5］。” 【注释】［1］望之：从远而望，观其容。［2］俨然：端庄的样子。［3］即之：就近见之，观其色。［4］　温：温和。［5］厉：严正。 【译文】子夏说：“君子在别人看来仿佛会有三种变化：远看他的样子觉得庄严可怕，靠近他又觉得和蔼可亲，听他说话又觉得理性严厉。” 【评析】出自《子张》（第一九·九）。世间有些事物是两面呈现的，这种两面呈现的方式，有的是美丑善恶的对立，我们对于它，当然要求美执善；但是有的两面则不是美丑善恶的对立，而是性质相反的对立。例如阳刚与阴柔，则各具其美，各具其善，一个道德高尚的人，往往能够众美兼具，众善并蓄，在不同的时空，会很自然地表现出最适宜的容态。因此，他在举止言行上就会给人不同的感觉。君子因为德术兼修，外表上自然产生威严，让人看了会有敬畏的感觉。可是当你接近他时，又会感到温和亲切，再和他交谈，又会觉得他言词非常严正，这种不同的变化，正是君子修德习业时，兼容并蓄了各种美善的结果。容貌威严，不会是轻浮的小人；温和可亲，不会是残暴的恶汉；言词严正，不会是逢迎的乡愿，这些都是构成君子的条件，也是品学修习到极高点的自然呈现，不是一般人能轻易达到的境界。儒家哲学鼓励人成为圣贤，要成为圣贤，先从做一个君子开始。 13子曰：“君子喻［1］于义，小人喻于利。” 【注释】［1］　喻：　知晓。 【译文】孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。” 【评析】出自《里仁》（第四·一六）。义，也是《论语》中重要的观念。什么是“义”？简单地说，义是合理的行为，恰当的抉择。然而，怎么做才“合理”、怎么做才“恰当”呢？因时因地因立场不同，要拿捏准确，必须有缜密的思考、周详的观察。比如说，发展经济建设，提高人民物质生活水准，是对的，但若不能同时注意到环境保护，甚至忽略污染问题，以至于祸延下一代，造成未来世代的痛苦，便是不合理的。因此，在决定政策之初，便应有长远的考量。同样的，一个人追求财富利益，也必须想到，在追求的过程当中，是否会造成别人的损失，带给他人痛苦，甚至践踏自己的人格尊严、扭曲人性。社会上作奸犯科的歹徒、偷工减料的不肖业者、贪污腐化的官员……都是只知贪取私利，而不顾义理的小人啊！ 14子曰：“君子怀德［1］，小人怀土［2］；君子怀刑［3］，小人怀惠［4］。” 【注释】［1］　怀德：　一心想修持德行操守。怀，存心，以下皆同。［2］　怀土：　一心想拥有田土产业。［3］　怀刑：　一心想着刑法的可畏。刑，法也。［4］　怀惠：　一心想获得好处。惠，恩惠。 【译文】孔子说：“君子关心的是道德的增进，小人关心的是产业的增加。君子关心的是法度的遵行，小人关心的是恩惠的获得。” 【评析】出自《里仁》（第四·一一）。一个人的志趣，是会影响其人格品德的。君子关心的是将自己的德行修好，小人关心的是拥有更多的田产；君子所以为念的是刑法的可畏，要谨守礼法；小人所以为念的是要得到别人的好处。君子与小人的区别，就在这之间隐然形成。孔子关心的是自己品德不能修备、学问未能讲明；生怕自己明知某事该做却未付诸实践，有过错却不改进。社会上有些人只为赚钱，却不知修养自己，纵使家财万贯，可是言语乏味，品格低劣，心灵贫乏，令人生厌。对社会既有的规范、法律来说，它们是维系社会秩序与公义的基本设计。有修养的人，会遵行不违，不但成全了社会，也获得社会的敬重；而一心为利、不知自制的人，却总想钻漏洞、走后门，从中获取暴利，甚至不惜知法犯法、挑衅权力，大赚黑心钱，肥了自己，苦了社会，自然也被大众视为败类了。 15子曰：“君子成［1］人之美［2］，不成人之恶。小人反是［3］。” 【注释】［1］　成：　助成、成全。［2］　美：　善。［3］　反是：　与此相反。是，此也。 【译文】孔子说：“君子成全别人的好事，而不助长别人的恶处。小人则与此相反。” 【评析】出自《颜渊》（第一二·一六）。仁人君子追求美善，绝不局限在自身，除了要求自己行止美善之外，他们还希望周围之人、全体社会，同样都能实践道德，臻于美善。可以这么说：　当周围之人多行不义，社会大众是非不明时，仁人君子必会认为这是自己德业有所亏欠。孔子说：“仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”（《雍也》篇）就是最好的写照。所以，君子看到人有善举美行，必会尽力帮助；看到人将蹈恶走险，必会设法劝阻，怀着高度的教化热诚，引导他人守法，奖劝他人行善，助成他人修德，以塑造美好社会。然而，社会上确也存在着一些人，作奸犯科，诽谤正直，打击善政，可见孔子说“小人反是”时，心情应是沉重的。 16子曰：“君子求诸［1］己，小人求诸人。” 【注释】［1］　诸：　“之于”的合音。 【译文】孔子说：“君子事事求之于自己，小人事事求之于别人。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二一）。人应该有独立自主的精神，面对人生，要将立足点放在自己身上。但是在合适的时候求助别人也不应该被看成小人，因为人应该在独立自主的基础上，相互关心、相互帮助。如果把求人帮助都看成小人的行为，那么还有谁会去帮助别人呢？当然，任何帮助都要有限度，帮助者不应该成为被帮助者的依赖。 17子曰：“君子和［1］而不同［2］，小人同而不和。” 【注释】［1］和：调和彼此，与人和谐相处。［2］同：苟同，曲己从人。 【译文】孔子说：“君子和睦相处，不随便附和；小人随便附和，而不和睦相处。” 【评析】出自《子路》（第一三·二三）。人与人的相处，是门大学问，团体中要相处得好，并不容易。因为每个人都有自己的立场、习惯、意见。在人与人交际时，有德君子能尊重自己，也尊重别人，能够清楚表达自己的意见，也能调和大家的意见，使大家能和谐相处。不过，对于见解拙劣、不合义理的意见，却不敢苟同，一定要维持大原则，绝不作乡愿。而品格低劣的小人则不然，没有原则，只会附和别人，向人奉承、讨好；或是极力维护自己，凸显自己，与人不能和谐相处，最后不免在团体中制造纷争。在今天，君子这种处世的态度更重要，能坚持大原则，又能调和大家的意见，与人和谐相处，这正是我们应该学习的地方。 18子曰：“君子泰［1］而不骄［2］，小人骄而不泰。” 【注释】［1］泰：安详舒泰。一说通达也。［2］骄：骄傲凌人。 【译文】孔子说：“君子平和大方而不骄恣，小人骄恣而不平和大方。” 【评析】出自《子路》（第一三·二六）。当一个人地位比别人高的时候，权力比别人大的时候，财富比别人多的时候，能力比别人强的时候，名声比别人大的时候，甚至容貌比别人美的时候，总而言之，就是资源、能力优于他人的时候，很容易就产生骄矜自满之情。没有修养的人，会放纵自己的这种情绪，沉溺在睥睨他人的快感中，终至骄傲放肆，目空一切。有修养的人则不然，他会克制自己，让自己在这人生的顺境中，保持舒坦平易的心情，不会盛气凌人，给人难堪。此外，有德君子还会乐意与人分享自己的成功要诀，分析所知所能供人参考，毫不吝惜、隐瞒。至于缺乏修养的小人，恰恰相反，一旦得势，或是炫才耀能，目中无人；或是骄奢放肆，盛气伤人。然而内心时常患得患失，生怕别人胜过他，所以心中并无舒泰安详，并不快乐。君子、小人的气度，于此可见。19子曰：“君子不可小知［1］，而可大受［2］也；小人不可大受，而可小知也。” 【注释】［1］小知：小事上受人赏识。［2］大受：承受重任。 【译文】孔子说：“君子不可以用小事情考验他，却可以接受重大任务；小人不可以接受重大任务，却可以用小事情考验他。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·三四）。“小事”的落实，往往凭靠技术或苦干；“大事”的进行，则必须靠谋事者宽阔的胸襟、缜密的布局、能容忍、能沉着、能安于寂寞、能知变通……这些都属于精神层次的人格特质。若要在小事的干练上测试出“君子”，是有所困难的，因为君子虽有德，但某些才能却不见得比其他人强；反之，有才能的小人，又为求表现，倒容易做得巧。然而，当面临大事时，君子小人的精神素养便一览无遗了，只有注重内省、和以待人的君子足堪大用啊！ 20子曰：“君子坦荡荡［1］，小人长戚戚［2］。” 【注释】［1］坦荡荡：坦，舒坦。荡荡，宽广的样子。［2］长戚戚：长，长久。戚戚，忧虑的样子。 【译文】孔子说：“君子胸怀宽广，小人忧愁局促。” 【评析】出自《述而》（第七·三七）。胸怀心境不是可以勉强装出来的，那是人格定型后的自然呈现。君子所以坦荡荡，小人所以长戚戚，乃是从他们心志的发端便已注定。他们的志趣，指引了人生的方向；他们的信念，影响了处世待人的原则；他们的行事，塑造了整个人格，终至于喻义怀德、成人之美者为君子；喻利怀惠、成人之恶者为小人。小人的心境如此，而君子的胸怀如彼。小人的忧戚不安，来自追逐利益时的苦求不得，也来自既得利益之后的担心失去，既患得又患失。不止如此，往往也羼有因为非作歹、伤天害理而生的恐惧：　一怕仇敌报复，二怕上天难容，三怕良心谴责。君子虽然也有忧惧，但显然与小人患得患失、畏首畏尾不同，他们忧惧德业不修，忧惧天理不明，这种忧惧，会促使他们更加努力修为，让心境更加清明，而非徒生扰乱、烦躁心绪。他们的人生境界，也将因心境平和而无限宽广、无限祥和。 21子曰：“众恶［1］之，必察［2］焉；众好［3］之，必察焉。” 【注释】［1］恶（wù）：厌恶。［2］察：仔细地探察。［3］好（hào）：喜爱。 【译文】孔子说：“大家都厌恶他，一定要考察究竟是为什么；大家都喜欢他，也一定要考察究竟是为什么。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二八）。君子判断是非善恶，要有客观而公正的标准，不能只以众人的好恶为好恶。照一般人的想法，大多数人喜爱的，应该是对的；大多数人厌恶的，一定是错的。所谓“民之所好好之，民之所恶恶之”是也。但是，事实并没有这么简单。众人所讨厌的，未必是错的；众人所喜欢的，未必是对的。春秋时代，子产在郑国执政，前两年他整治田亩，调整赋税，提倡节俭，压抑奢侈，人民都很讨厌他，最后子产却成了郑国的大功臣。齐简公时，田常为相，人民对他非常爱戴，田常最后却杀了齐简公，独揽齐国大权。由此看来，“众恶之，必察焉；众好之，必察焉”，这才是知识分子独立判断精神的最高典范。 22子曰：“唯仁者能好人［1］，能恶人［2］。” 【注释】［1］能好人：能公正地喜爱好人。好，音hào，作动词用。［2］能恶人：能公正地厌恶坏人。恶，音ｗù，作动词用。 【译文】孔子说：“只有那些有仁德的人，才能公正地喜爱好人和公正地厌恶坏人。” 【评析】出自《里仁》（第四·三）。喜爱好人，厌恶坏人，本来是人之常情，但是如果人心不得其正，那么该喜爱的好人也不能客观地喜爱了，该厌恶的坏人也不敢厌恶了，这么一来，坏人没有公义的制裁，即使有法律也不能伸张，整个社会就会走上“君子道消，小人道长”的恶化境地。仁者秉心平正，能够客观地喜爱好人，厌恶坏人，社会的公理正义才能得到伸张，并走上“君子道长，小人道消”的境地。 管仲对小节不甚注意，一般人不敢说他好，只有鲍叔牙勇于保举他，因此，为齐国发掘了一位了不起的治国人才。这是仁者“能好人”。孔子任鲁国的大司寇，第七天就诛少正卯，原因是少正卯“心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽”，像少正卯这种人能得到不明事理的人的欢迎，只有仁人君子才能勇敢地“恶”他。仁者用心如秤，明理如镜，善善恶恶，嘉善而矜不能，人类社会才会一天比一天好。 23子曰：“三军［1］可夺［2］帅也，匹夫［3］不可夺志也。” 【注释】［1］三军：古代一万二千五百人为一军，周代大诸侯国可以有三军，次诸侯国二军，小诸侯国一军。其后三军遂成为军队的通称。［2］夺：夺取。［3］匹夫：一个平民。 【译文】孔子说：“军队可以被夺去主帅，男子汉却不可被夺去志气。” 【评析】出自《子罕》（第九·二六）。三军人数虽然多，但是和主帅是不同的个体，军士的力量再强，也不能保证必然能保卫主帅。项羽曾经号令天下诸侯，手下猛将如云，兵强马壮，但是被刘邦步步逼退，最后在乌江自刎，这就是何晏《论语集解》说的：“三军虽众，人心不一，则其将帅可夺而取之。”三军夺帅，并不是太难的事。但是，匹夫立志之后，却是任谁也无法夺走的，精卫填海、愚公移山，这是古代有名的例子；武训兴学、证严弘法，这是近代有名的例子。一个人心志既定，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，任谁也无法改变。因为志是由内发出的，可以操之在我；主帅是由他人任命的，是不能操之在我的。因此，人只怕不立志，不必怕志气被夺走。 24子曰：“岁寒，然后知松柏之后彫［1］也。” 【注释】［1］　彫：　通“凋”，凋落。 【译文】孔子说：“天严寒以后，才知道松柏是最后落叶的。” 【评析】出自《子罕》（第九·二八）。春夏之季，草木繁盛，看不出谁的生命力比较坚强；但是，天气寒冷之后，一般的草木枯的枯，秃的秃，只有像松柏之类的树木仍然苍劲挺拔。好比人在顺境中，看不出谁的道德操守好，但是一到逆境中，就高下立判、好坏立分了。文天祥《正气歌》说“时穷节乃见”，便是这个意思。作为有远大志向的君子，他就像松柏那样，从不随波逐流，而且能够经受各种各样的严峻考验。人只有高远的目标是不够的，还必须具备朝着目标前进的恒心和耐力。 25子曰：“士志于道，而耻恶［1］衣恶食者，未足与议也。” 【注释】［1］　恶：　粗劣。下“恶”字同。 【译文】孔子说：“读书人立志于追求真理，却以穿得不好、吃得不好为耻辱，那就值不得和他谈论什么了。” 【评析】出自《里仁》（第四·九）。知识分子以求道为志，用心于讲求学问、修养道德，以求日新月异。如果不用心于此，而每天追求口体之养，以恶衣恶食为耻，那么哪里还有心问学修道呢？颜回在陋巷，一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。子路穿着破袍子和穿着貉袍的人站在一起，心中一点也不觉得丢脸。颜回和子路都是“志于道”的人，能够不耻恶衣恶食，所以在道德学问上都有很高的成就。这说明，一个人不要斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，而应该有远大志向。26曾子曰：“士不可以不弘毅［1］，任重而道远。仁以为己任［2］，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？” 【注释】［1］　弘毅：　弘，宽广，指宽大的心胸；毅，坚忍，指坚强的意志。［2］　仁以为己任：　把行仁当作是自己的责任。为了强调“仁”，所以把仁放在前面，这是先秦常见的句法。 【译文】曾子说：“士人不可以不胸怀宽大，意志坚强，（因为他）肩负着重大的使命，路程又很遥远。把实现仁的理想看作自己的使命，不是很重大吗？到死为止，不是很遥远吗？” 【评析】出自《泰伯》（第八·七）。知识分子最可贵的地方，就在他有理想。最大的理想是在行仁，因此，知识分子是“仁以为己任”的。这样的理想非常重大，而这样的理想，又是终身行之，死而后已的。所以，知识分子怎能不宽宏坚忍呢？诸葛亮在隆中高卧，日子过得很惬意，但是刘备三顾茅庐，请他出山之后，他便尽心尽力地辅佐刘备；刘备死后，又辅佐刘禅，“鞠躬尽瘁，死而后已”，这就是任重道远的最佳典型。 27子张曰：“士见危致命［1］，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。” 【注释】［1］致命：把生命交付给别人，有不怕死的意思。朱熹《论语集注》：“委致其命，犹言授命。” 【译文】子张说：“士遇见危险时能献出自己的生命，看见有利可得时能考虑是否符合义的要求，祭祀时能想到严肃恭敬，居丧的时候想到哀伤，这样就可以了。” 【评析】出自《子张》（第一九·一）。动物都有求生的本能，人类是动物，当然也不例外。但是，身为一位士人，应该懂得进德修业和人之所以异于禽兽的地方。孟子说：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子·告子》章句上）为了义，连生命都可以牺牲，何况是利呢！由此可见，道德的价值有时高于求生。 人受了教育，有了礼仪的陶冶，有时候又会习于形式，而忽略了真正的内涵，那么这种形式反而变成毫无意义的浪费了。因此，子张勉励人：　祭祀的时候要有真正的恭敬之心，参加丧礼时要有真正的哀凄之情，这才是一个真正的士人呀！ 但是，见危致命有一定的前提，不是见到任何危险都要把自己的生命奉献出来，其前提当然就是义。须知死有重于泰山，有轻于鸿毛，不考虑义，很轻率地牺牲自己的生命，这也是对生命的不尊重。 28子曰：“君子周［1］而不比［2］，小人比而不周。” 【注释】［1］　周：　是指以当时所谓的道义来团结人。［2］　比（bì）：　指以暂时的共同利害互相勾结。 【译文】孔子说：“君子与人团结而不与人勾结，小人与人勾结而不与人团结。” 【评析】出自《为政》(第二·一九)。孔子在这里提出君子与小人的区别之一，就是小人结党营私，与人相勾结，不能与大多数人融洽相处；君子则不同，他胸怀广阔，与众人和谐相处，从不与人相勾结。真君子总是以公正、公平之心来做事，而不是从一己私利出发来判断事物。因此，人们看问题不能只站在个人的立场上，以私心去判断，而要从大局出发，全面地看问题。 29曾子曰：“吾日三省［1］乎吾身：　为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 【注释】［1］三省：省（xǐng），检查、察看。三省是指多次自我反省。 【译文】曾子说：“我每天多次反省自己：　为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是温习了呢？” 【评析】出自《学而》(第一·四)。儒家十分重视个人的道德修养，以塑造理想人格。这里所讲的自省，则是自我修养的基本方法。《论语》中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。这种自省的道德修养方式在今天仍有值得借鉴之处。 人和人相处，相互之间必有所求、有所往、有所学。在和他人相处的过程中，动机好坏、心态正邪、行为优劣需要靠自己经常反省检视自己。“吾日三省吾身”，说到底就是要认识自我、超越自我、完善自我、塑造自我，建立一种道德自审“法庭”，从而有利于完善自我修养。 【思考题】 1．日常生活中，我们每天如何自省其身？ 2．一个人若有了过失，应如何面对？ 3．我们对于才、学、名、位，应如何看待？ 4．何谓“无适无莫”？要如何才能做到？ 5．何谓“君子有三变”？君子真的善变吗？ 6．你是否有过义、利交战的心理经验？结果如何？ 7．对于别人骄傲、骄纵的行为，你作何感想？自己是否也曾有骄傲的心态与举止？ 8．既然说“匹夫不可夺志”，但是，如果一个人在志向执行上有困难，是否仍然要不顾一切地坚持下去呢？ 9．人类都喜欢追求衣食的美好，为什么孔子却说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也？” 10．你认为现在的知识分子应该具备什么条件？试着发表你的看法。 五、　论 法 语 1子曰：“君子不以言举人，不以人废言。” 【译文】孔子说：“君子不因为语言来荐举人，也不因为人来废除他的言论。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二三）。人非圣贤，很难十全十美。即使是圣贤，也难免有时会出点小差错；相反的，“刍荛之人，语或可采”，因此，君子不以言举人，也不以人废言。 历史上祸国殃民的佞臣，无不是能言善道，讲话讨人欢心，结果造成朝政的衰败，这就是没有做到“不以言举人”啊！同样的，不以人废言，也是很重要的。冯道是很有名的“长乐老”，历事四姓十君，在相位二十余年，旧的朝廷被灭，他仍在新的朝廷任官，不以为耻，后人对冯道也深感不齿。但是在冯道事契丹的耶律德光时，耶律德光问冯道：“天下百姓如何救得？”冯道说：“此时佛出救不得，唯皇帝救得。”耶律德光听了很高兴，于是就没有再大肆杀戮百姓。由此看来，一位没有廉耻心的冯道，也能有“一言”而救活百万人的时候，我们不可以因为看不起冯道，而把冯道这句话的贡献也完全抹杀了。这就是“不以人废言”。 2有子曰：“信［1］近于义，言可复［2］也；恭［3］近于礼，远［4］耻辱也；因［5］不失其亲，亦可宗［6］也。” 【注释】［1］信：与人约定。［2］复：践行。［3］恭：敬顺。［4］远：远离。［5］因：亲近、依靠。［6］宗：宗主、效法。 【译文】有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。” 【评析】出自《学而》（第一·一三）。任何一个社会，怎样的行为、怎样的言说、怎样的人格是合理合宜的，通常会有一定程度的共识。人只要生活其中，朝夕濡染学习，都会熟悉这些共识。只是，行为规范虽然清楚，但不遵守的，还是不乏其人；而自认遵守却又拘泥不通的，也大有人在。 就以说话要守信、对人要恭顺、交友要互相信赖这些平常的道理来说，有些人也不能做得很好。有人一味要求“说到做到”，一旦做到了，反倒造成伤害自己，也连累他人的后果。因为那些话是不应该付诸实行的。毕竟人非绝对完美，平时说话，往往会受情绪、环境、局势以及自己知识的有限性影响，而违背了理性。有人对人恭顺，客客气气，却不知道表现过度，极有可能泯灭是非，不辨善恶，风骨尽丧而沦为乡愿，成为人家瞧不起的烂好人。有人则对朋友全讲义气，不论如何都支持他、信赖他，以为那才够“朋友”，有亲切感，却不知道朋友应该互相切磋德行，分明是非。这类人，都是太固执己见了，以致失去道德判断的自由，拘固不通，似是遵循规范，却害了规范的真精神。有子提醒我们，人在言、行、交际上，都要细细考量社会规范的真正用意。社会规范说人要守信，但自己还要有“义”的辨别；规范说对人要恭顺，但自己还要守“礼”的分寸；规范说要亲近值得亲近的人，但自己还得思考那是什么样的人，才值得自己信赖和依靠。 3子贡问曰：“有一言［1］而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。” 【注释】［1］一言：简单的一句话。 【译文】子贡问道：“有没有一句话可以终身奉行的呢？”孔子说：“那就是‘恕道’吧！自己不愿意的事，不要强加给别人。” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·二四）。这句话所揭晓的是处理人际关系的重要原则。孔子所言指人应当以自身的行为为参照物来对待他人。人应该有宽广的胸怀，待人处世之时切勿心胸狭窄，而应宽宏大量。倘若把自己所讨厌的事物硬推给他人，不仅会破坏与他人的关系，还会将事情弄得僵持而不可收拾。人与人之间的交往应该坚持这种原则，这是尊重他人、平等待人的体现。 4子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧［1］，难矣哉！［2］” 【注释】［1］小慧：小聪明。投机取巧、行险侥幸的小聪明，对于德行修养反而有害。［2］难矣哉：　难以进德有成。 【译文】孔子说：“整天聚在一块,说的都达不到义的标准,专好卖弄小聪明,这种人真难教导！” 【评析】出自《卫灵公》（第一五·一七）。人类群居，相摩以善，循规蹈矩，则渐渐养成敦厚质朴的习性，道德修养日新月异，就会达到至诚至善的境界；言不及义，好行小慧，则会养成投机取巧的习性，道德修养日趋浅薄，就难以成德成事。年轻学子与同学聊天，也很容易言不及义、好行小慧，虽然不至于有什么害处，但是大好时光流逝，德业没有长进，也是一种相当大的损失呀！ 5子曰：“君子欲讷［1］于言，而敏［2］于行。” 【注释】［1］　讷：　讲话谨慎而不轻率出口。［2］　敏：　勤敏。 【译文】孔子说：“君子言语要谨慎迟钝，工作要勤劳敏捷。” 【评析】出自《里仁》（第四·二四）。言与行，是人类社会中很有趣的两种行为。一般而言，话多的人，动作就少；动作快的人，话多半也少。俗话说：“满瓶水不响，半瓶水响叮当。”正是这个道理。人生时光有限，花在讲闲话上，做正事的时间就少了。况且言多必失，反而害事。说话容易，所以一般人容易轻忽；做事困难，所以一般人容易怠惰。孔子勉励我们要“讷于言而敏于行”，正是要我们革除这样的弱点。但是，这是很不容易做到的，所以孔子也只说“君子欲讷于言而敏于行”，这一“欲”字，正说明其困难，以见君子时时以此自惕。 6子曰：“君子耻其言而过其行。” 【译文】孔子说：“说得多，做得少，君子以此为耻辱。” 【评析】出自《宪问》（第一四·二七）。言过其行，指话说得过了头，但是行为却做不到。其原因，若不是好大喜功，就是存心欺骗，两者都是立德修业的大忌。言过其行，次数多了之后，就会造成信用破产，讲的话再也没有人会相信了。因此，君子以此为耻。 7子曰：“古者言之不出［1］，耻躬之不逮［2］也。” 【注释】［1］言之不出：话不轻易说出口。之，介词。［2］躬之不逮：自身的行为做不来。躬，自身。逮，及。之，介词。 【译文】孔子说：“古代人有话不轻易说出口，是以自己做不到为可耻啊。” 【评析】出自《里仁》（第四·二二）。古人重承诺，一言既出，生死以之。如果是做不到的事，绝不随便答应。所谓“一诺千金”，便是这种典范。荆轲、聂政、季布等，都是这种人物。游侠之士，尚且如此，何况是以道德良知自律的青年学生呢！ 8子曰：“其言之不怍［1］，则为之也难！” 【注释】［1］怍(ｚｕò)：愧疚。 【译文】孔子说：“说话如果大言不惭，那么实现这些话就是很困难的了。” 【评析】出自《宪问》（第一四·二）。言之不怍，表示轻易许诺。轻易许诺的原因，是不把实践当一回事，不把实践当一回事，当然为之也难。与这样的人交朋友，很难有什么事是可以预期的。对人如此，对己也不会好到哪里。孔子教育我们，说话不能随意许诺。 【思考题】 1．“言不及义，好行小慧”，能否举生活中的一些例子来说明？ 2．现代社会讲究“自我推销”，这和孔子要求的“讷言敏行”是否矛盾？ 六、　论人 1子曰：“饭疏食［1］饮水，曲肱而枕之［2］，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云［3］。” 【注释】［1］饭疏食：吃粗劣的食物。饭，吃，动词。疏食，粗食。［2］曲肱而枕之：弯曲手臂当枕头而睡。肱，上臂，此指手臂。［3］于我如浮云：对于我来说就像天上飘浮之云，喻无动于心。 【译文】孔子说：“吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，其中自有乐趣。用不正当的手段得来的富贵，对于我来讲就像是天上的浮云一样。” 【评析】出自《述而》（第七·一六）。富贵是多数人向往的，本来追求富贵并不是一件坏事，可以给人积极奋发的动力，可是追求的方法不正当，就不应该了。上半段孔子自言安贫乐道，下半段自言不羡慕不正当得到的富贵。我们可以从这一章清楚地看到孔子对贫与富的看法。荣华富贵本像无底洞，永无满足的时候。有些人一生汲汲营营，到头来是一场空，一生为富贵的奴隶，倒不如做好生涯规划，学习孔子淡泊和乐的人生态度。 2叶公［1］问孔子于子路，子路不对［2］。子曰：“女［3］奚［4］不曰：‘其为人也，发愤［5］忘食，乐以［6］忘忧，不知老之［7］将至云尔［8］！’” 【注释】［1］叶公：　楚国叶县尹，姓沈，名诸梁，字子高，僭称公。［2］不对：没有回答。［3］　女：通“汝”，你。［4］奚：何。［5］发愤：自觉不满足而奋力去做。愤，心求通而未得。［6］以：　犹“而”，连词。［7］之：无义，虚词。［8］云尔：语尾助词，相当于白话的“罢了”。 【译文】叶公向子路问孔子是个什么样的人，子路不答。孔子（对子路）说：“你为什么不这样说，他这个人，发愤用功，连吃饭都忘了，快乐得把一切忧虑都忘了，连自己快要老了都不知道，如此而已。” 【评析】出自《述而》（第七·一九）。每个人都有忘忧、忘食的经验，喜欢下棋的人，下起棋来，就忘了时间；爱聊天的人，聊起天来没完没了；爱打球的人，打起球来，也会忘了时间和忧愁；爱看小说的人，看起小说来，也是没日没夜的，总觉得时间过得特别快。 一个人想做一件事，全心投入是成功的必要条件，专注于该做的事，还怕啥事做不成；但专注于不该做的事，那就不可取了。我们该专注什么，是一项非常重要的课题。 3子曰：“盖［1］有不知而作［2］之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之［3］，知之次［4］也。” 【注释】［1］盖：大概，副词。［2］不知而作：不知事理而妄自著述。［3］多见而识之：此句意为“多见，择其善者而识之”，乃承上而省略。识，记也。［4］知之次：指次于“生而知之”者。 【译文】孔子说：“有这样一种人，可能他什么都不懂却在那里凭空创造，我却没有这样做过。多听，选择其中好的来学习；多看，然后记在心里，这是仅次于生而知之的智慧。” 【评析】出自《述而》（第七·二八）。本章说明孔子研究学问的严正态度。学问是由见闻思辨而来的，所见所闻越多，自然学问就会增长，但是所见所闻可能有异说，也可能有好坏善恶之别，孔子对于它们加以思辨，择其善者而从之，可见他学习态度的认真。 不知而作，凭空杜撰，是孔子所厌恶的。孔子以多闻多见而择善从之，虽不及上知之能创作，亦可算是次于上知的人。孔子的智慧很高，但行事谨慎，尤于创作一事，绝不妄作，自称“知之次”，是自谦之语，这种稳健谦虚的态度，值得我们学习。 4子曰：“伯夷、叔齐［1］不念旧恶［2］，怨是用希［3］。” 【注释】［1］伯夷、叔齐：殷商末年，孤竹国国君之二子。父死，相让王位，都逃往周。周武王起兵伐纣，曾拦车劝阻；商灭，二人耻食周粟，隐居首阳山，采薇而食，最后饿死。［2］不念旧恶：　不记挂别人对自己的旧恶。［3］怨是用希：怨恨因此也就少了。是，此。用，以、因。希，少，通“稀”。 【译文】孔子说：“伯夷、叔齐两个人不记念别人过去的仇恨，（因此，别人对他们的）怨恨也就很少了。” 【评析】出自《公冶长》（第五·二三）。怨，不是一种正面的心理状态，在孔子的学说里，消除心中的怨恨，是难能可贵的修养。因为怨恨容易使人心生不满，不满的情绪，如果恣意发泄出来，可能就伤害了他人；而如果强加压抑，积久则郁懑自伤。而且不满的情绪，常会使人失去理性，不能平和地看待人事，言行也就偏激，不合礼义。这一章，孔子赞美伯夷、叔齐的少怨，还说出他们所以能“怨希”的原因，就在“不念旧恶”。事实上也为我们提供了如何消除怨恨的具体做法：　人必须懂得宽恕，懂得不去记恨曾经作恶于我的人，也不要老陷在过去不悦的事情上，始终无法走出人生的阴影。 人们大概都对这样一句话耳熟能详：“冤冤相报何时了。”这句话不仅适用于“江湖”，更适用于日常的生活。释前嫌为自己赢利益，才是明智之举。 5子曰：“晏平仲［1］善与人交，久而敬之。” 【注释】［1］　晏平仲：　齐国大夫晏婴，字仲，谥号平，史称晏平仲。历事齐灵公、庄公、景公，尚俭力行，尽忠敢谏。后人采其言行，辑为《晏子春秋》。 【译文】孔子说：“晏平仲善于与人相交，他和人处久了，别人愈发敬重他。” 【评析】出自《公冶长》（第五·一七）。所谓“敬人者人恒敬之”，晏婴恭敬对人，恒久无替，可见是发自真诚与人交往，而非虚伪敷衍，所以他也赢得了别人持久的友谊。真正的朋友，把相互提振道德视为义务，晏子这般恭敬自持，自然也会感染朋友，使他们也以真诚恭敬对人，实在称得上“善与人交”。 一般人的交往，往往在彼此亲近熟悉之后，忘了分寸，失去应有的礼敬之心。现今社会“朋友”之间，因调笑狎渎、混淆彼此而引起不满、怨愤，甚至反目成仇的事例，屡见不鲜，都是少了一分尊重所致。晏子的行为，实在值得现代人深思、效法。 6子曰：“巧言、令色、足恭［1］，左丘明［2］耻之，丘［3］亦耻之。匿怨而友其人［4］，左丘明耻之，丘亦耻之。” 【注释】［1］足恭：过分恭敬。足，过分。［2］左丘明：鲁国人，《春秋·左氏传》的作者。［3］丘：　孔子自称。［4］匿怨而友其人：隐藏怨恨而与所怨之人交友。 【译文】孔子说：“花言巧语，装出好看的脸色，过分恭敬，左丘明认为是可耻的，我也认为可耻。把怨恨装在心里，表面上装出友好的样子，左丘明认为是可耻的，我也认为可耻。” 【评析】出自《公冶长》（第五·二五）。人与人相处最贵真诚，此章孔子引左丘明的话，说出对伪善者的谴责。伪善的人，言语往往最为动听，面容往往最为和善，态度往往最为恭敬，八面玲珑，长袖善舞，很容易给人好印象。但他们这些表现只为服务特定的人物——那些对他的升迁、发财等有帮助的人。也就是说，伪善的人把自己的言语、面容、态度等都作为获利的工具，把人与人相处，都视为谋利的手段，目的只在自己图利，而非和善待人。为了利益，他们尽可逢迎别人，矮化自我；同样的，利益所在，他们也可狠心打击别人，不顾情义。所以孔子也曾说：“巧言令色，鲜矣仁！”（《学而》）。 朋友之间，虽然不至于钩心斗角，但有时也会意见相左而产生摩擦，心生怨恨不满。若是不能自我化解，却只为维持表面的和气，而刻意隐藏、压抑，也不思开诚布公、化解心结，事实上并非真诚的表现，这与伪善相去不远，是不值得鼓励的。而如果隐忍着对某个人的怨恨，却刻意去接近他，表面上与他为友，却伺机报复，则可以说是将“朋友之道”完全践踏了，这种人堪称阴险的小人，为君子所不齿。这种思想在今天仍有一定的现实意义，对防范那些人前一套、人后一套的人，有较强的针对性。
教学过程（续）：
板书设计：
讨论、思考题、作业： 1．“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，这种生活的乐趣在哪里呢？ 2．结合现实生活，谈谈“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”的意义。 3．你希望朋友怎么对待你呢？要如何才能获得朋友的敬重？试申己见。
参考书目：
后记：

展开更多......

收起↑