资源简介

教案
编 号：05
课时安排： 3学时 教学课型：理论课√ 实验课□ 习题课□ 实践课□ 其它□
题目（教学章、节或主题）：第五讲 孟子
教学目的要求（包括知识与能力两个方面）： 知识掌握：孟子论性善、行为、教育 能力掌握：理解实践
教学重点、难点： 重点：学习理解孟子思想 难点：提高认识勇于实践
教学方式、手段、媒介：多媒体展示、课堂讨论
教学过程：（含引入新课、中间组织教学以及如何启发思维等） 孟子 《孟子》简介 《孟子》是记载孟子及其学生言行的一部书。关于其作者，历来有不同看法，但大多数学者认为，是孟子与万章、公孙丑师徒一起记述的，而主要作者是孟子本人。孟子（约前372—前289），名轲，字子舆，战国中期邹国人（今山东邹县东南人），是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。孟子一方面继承了孔子的政治思想和教育思想等，另一方面又形成了自己的政治和学术思想，成为仅次于孔子的正宗大儒，被称为“亚圣”。《孟子》也是以记言为主的语录体散文，但它比《论语》又有明显的发展。《论语》文字简约、含蓄，《孟子》却有许多长篇大论，气势磅礴，议论尖锐、机智而雄辩，对后世的散文写作产生了深刻的影响。本篇正文参考金良年撰《孟子译注》，上海古籍出版社2010年版。 一、　论 性 善 1孟子曰：“人之所不学而能者，其良能［1］也；所不虑而知者，其良知也。孩提［2］之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。” 【注释】［1］良能：与生俱来的能力。下句“良知”解法同此。［2］孩提：指两三岁的儿童。 【译文】孟子说：“人不用学习就有的能力，是良能；不用思考就知道的，是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大，没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁，尊敬兄长是义。没有其他原因，因为这两种品德是通行天下的。” 【评析】出自《尽心》（上·一五）。四端是孟子性善说的基础，是人与非人的区别所在，与四端相应的是仁、义、礼、智四德。然则四端从何而来？依孟子所言，四端犹如人的四肢，是生来就有的，不是后天加上去的。本章所说的不须经过后天学习、思虑的天赋本能（良知良能），亦即孟子性善说里的四端。这只是善的萌芽，还不是善的完成，善的完成有待后天的扩充。 儒家肯定人与人之间必有某种适当关系，再由此界定伦理上的道德规范。人与人之间的关系，最直接的是家庭中的亲子关系与手足关系，这两种关系正是“孝”与“悌”的基础。孟子此章特别说明孝悌是每一个人的良知良能，是不经学习就能行，不经思虑就能知的。小孩子的生命经验极为单纯，完全依赖父母的照顾和兄长的呵护成长，所以等到年龄稍长，自然对父母孝爱，对兄长尊敬。 行孝守悌，可说是十分自然的事，并不须用尽脑力去学习，有子曾说：“孝弟也者，其为仁之本与！”人如蒙蔽本心，不孝不悌，必然无法立身处世。反之，如果人人都能扩充良知良能，那么家庭自然和谐圆满，社会自然和谐安定。 2孟子曰：“自暴［1］者，不可与有言也；自弃［2］者，不可与有为也。言非［3］礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义［4］，谓之自弃也。仁，人之安宅［5］也；义，人之正路［6］也。旷［7］安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！” 【注释】［1］暴：犹“害”，糟蹋的意思。［2］弃：抛弃。［3］非：诋毁。朱熹《孟子集注》：“非，犹毁也。”［4］居仁由义：存仁行义。居，居心、存心。由，行。［5］安宅：可安居的住宅。［6］正路：正大的道路。［7］旷：空。 【译文】孟子说：“自己戕害自己的人，不能同他有什么话说；自己抛弃自己的人，不能同他有所作为。说话诋毁礼义，这叫自己戕害自己；自身不能守仁行义，这叫自己抛弃自己。仁是人们最安全的住所，义是人们最正确的道路。空着安全的住所不住，舍弃正确的道路不走，真可悲啊！” 【评析】出自《离娄》（上·一〇）。仁是指一个人内在的真实德性，这种德性是与生俱来的，“有天理自然之安，无人欲陷溺之危”。人总要经常保有它、顺着它，心才会安稳踏实，这就叫作“安宅”。义也是一个人内在真实的德性，是待人处世的准则，“乃天理之当行，无人欲之邪曲”。人必须遵此而行，才能在这世上与人和乐相处，共成一体，这就叫作“正路”。这“安宅”与“正路”是人的心原本所具有的，只要顺着去做，就能使自己的人生成为真实有意义的存在，但是有很多人漠视自己内心的真实感情而弃之不顾，白放着人生美好的大道而弃之不行，结果徒然使自己陷溺于冲突矛盾、痛苦迷惑之境，这不是很悲哀吗？这些人就是“自暴自弃”的人。对自暴自弃的人，跟他说什么话都是没有意义的，因为他不信仁义，所以也就“言非礼义”；跟他一起从事事业也不能成功，因为他不能“居仁由义”，处处都会和社会环境相冲突。像这样不能居于“安宅”、行于“正路”的人，真是可哀。其所以如此，乃是自放其良心，不能存养善性的缘故。 人生在世，父母是我们最好的保护者，老师是我们最好的指导者，听从父母或老师的指引，就是属于“居仁由义”的事，但是有些处于叛逆期的青少年，往往无视于仁义，到头来成为问题青少年，这不是很悲哀的事吗？读了此章，真要好好思考反省啊！ 3孟子曰：“仁，人心也［1］；义，人路也［2］；舍其路而弗由，放［3］其心而不知求［4］，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心，而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。” 【注释】［1］仁，人心也：仁，是人人固有的爱人之心。［2］义，人路也：义，是人人应该走的大路。［3］放：亡失、丢失。［4］求：寻找、找回。 【译文】孟子说：“仁是人的心，义是人的路。放弃正路不去走，丧失了良心不去寻找，太可悲了！人丢了鸡犬，都知道去找，良心丢了却不知去找。治学问的道理没有别的，就是把丧失了的良心找回来就行了。” 【评析】出自《告子》（上·一一）。孔子的道德总概念是“仁”，孟子则开展为“仁、义、礼、智”四项，四项之中，孟子尤重仁、义，认为仁、义之心是人的良心本性，一切道德的培养要依乎仁、义来发展。孟子说仁是人心，是人之安宅；义是人路，是人之正路。做学问如果不依仁、义，所学得的只是外在的知识。试看有些知识分子学问渊博，但是枉法坏纪，作奸犯科，这种学问要了又有何用？孟子说：“学问之道无他，求其放心而已矣。”真是一语中的。学问之道最重要的是把丢失的仁、义之心找回，然后掌握住这颗心，无论进德修业，或是待人处世，都不至于有所缺失。 “求放心”，就是求其本心，也就是仁、义之心。能守住仁、义之心，不让它丢失，这是存养的学问；胡思乱想会丢失仁、义之心，因而必须时时警惕谨慎，这是慎独的学问；心已丢失而把它找回，这是善于反省的学问。 4孟子曰：“养心［1］莫善于寡欲［2］。其为人也寡欲，虽有不存焉者［3］寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。” 【注释】［1］　心：　指人类本有的善心。［2］　寡欲：　减少私欲。寡，少，此处作动词用。欲：　口、鼻、耳、目……的欲望。［3］　不存焉者：　本性不存于心的情况。焉，代词，指“心”。者，代词，指“情况”。 【译文】孟子说：“养心的方法，没有比尽量减少欲望更好了。那些平素欲望少的人，尽管也有失去本心（即天生的善性）的，但为数很少；那些平素欲望多的人，尽管也有能保存本心的，但为数也很少。” 【评析】出自《尽心》（下·八一）。人类与外在的事物相接触，就会产生形形色色的欲望。面对物欲横流的危机，孟子提出了解决之道。孟子主张人类应该减少欲望，节制私欲。寡欲的效果，在于减少外物的诱惑，进而彰显善良的本心，使我们的生命超越生理的层次，提升到义理的境界。孟子相当含蓄地指出：　一个人要是能寡欲，就算有“义理不存于本心”的情况，恐怕也是很少吧！反之，一个人要是多欲，必然深陷物质欲望之海，无法自拔；在这样困绝的地步，还能保持本心，也是很少的。如果丧失了本心，试问人怎么能培养高尚的品格呢？ 当代科技急速发展，人类的生活水准日增月进；而各种物质的享乐，更是花样翻新，诱惑世人！人心为之陷溺，良知因而蒙蔽，乱象纷呈，罪孽横行，比比皆是。比方说，汽车原是用以便利交通的，却成了某些人飙车的工具，为的只是满足一时的快感！电脑原是研究学术、改善生活的利器，却成了某些人巧取豪夺、经济犯罪的工具，为的只是满足个人的私欲！如果人人都能节制欲望，存养本心，必能以此善心，妙用科技，福国淑世，对人类有深远的贡献。 5孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳［1］为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖［2］之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之闲［3］也。” 【注释】［1］孳孳：勤勉不怠。本作“孜孜”。［2］跖（zhí）：相传为柳下惠的弟弟，春秋时代的大盗，有九千名手下，横行天下，侵暴诸侯，驱人牛马，取人妇女。［3］闲（jiān）：间隙也。今作“间”。 【译文】孟子说：“鸡叫就起身，孜孜不倦地行善，是舜一类的人；鸡叫就起身，一刻不停地求利，是跖一类的人。要想知道舜和跖的区别，没有别的，只在行善和求利的不同罢了。” 【评析】出自《尽心》（上·二五）。人的本性原本相去不远，后来的发展所以不同，往往是因为后天的修为不同。如果每天起来都努力行善，久而久之，心中充满了仁义慈惠，就跟舜是同类的人。相反的，每天起来想的都是牟利，久而久之，心中充满了利害猜忌，就跟盗跖没有什么分别了。 儒家认为，一个人心中的存念非常重要，只要心中存念为善，纵然平时没有表现出来，但是一遇到行善的机会，自然而然地就会表现出来。心中只想到牟利，纵然有再多行善的机会，也不肯去做。 6恻隐之心［1］，仁之端［2］也；羞恶之心［3］，义之端也；辞让［4］之心，礼之端也；是非［5］之心，智［6］之端也。 【注释】［1］恻隐之心：同情心。［2］端：开始。［3］羞恶之心：羞耻之心。［4］辞让：谦让。［5］　是非：辨别正确与错误。［6］智：智慧。 【译文】同情之心是仁爱的开端，羞耻之心是道义的开端，谦让之心是礼仪的开端，是非之心是智慧的开端。 【评析】出自《公孙丑》(上·六)。孔子只谈“性相近”，而孟子则直言人“性本善”，他论述人性本善，就是从恻隐、羞恶、辞让、是非四者，为仁、义、礼、智之“端”之本来立论的。他还提出，人有此四端，就好像人有手脚四体，是人本身所固有的，不假外求的。如果认为人没有此四端，就是自害其为善之道，而不愿为善。这也是孟子人性本善的理论依据。 【思考题】 1．　孟子所云“自暴自弃”，与现代人所认知的“自暴自弃”有何异同？请说出你的看法。 2．　孟子之“求放心”和现代人所说的“放心”，意义有无差别之处？试举实例以说明之。 3．　孟子主张养心寡欲，但发展经济必须刺激消费，如何在寡欲和消费之间取得平衡呢？ 二、　论 行 为 1孟子曰：“君子之于物［1］也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。” 【注释】［1］物：指草木、禽兽。 【译文】孟子说：“君子对于万物，爱惜它，但谈不上仁爱；对于百姓，仁爱，但谈不上亲爱。亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱惜万物。” 【评析】出自《尽心》（上·四五）。孟子的主张从人性出发，因此极为务实，不为高蹈之论。以人和外界的关系而言，孟子指出君子对草木、禽兽，有爱心而没有仁心；对于一般人，有仁心而没有亲情。君子由亲爱自己的亲人，然后扩及仁爱一般人，再扩及爱惜一切草木、禽兽，这种爱合乎人性，可大可久，因此可以在人类社会实践。同时代的墨子，主张爱无差等，很有理想性、很动人，但是却只能造成一时的狂热流行，过一段时间之后就退烧了，因为不合人性，一般人很难长期实践。唯有老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼才符合人性，才能推己及人，做到仁民、爱物的境地。 2孟子曰：“道在尔［1］，而求诸远；事在易，而求诸难。人人亲其亲、长其长，而天下平。” 【注释】［1］　尔：　通“迩”，近。 【译文】孟子说：“道就在近处，却向远处去寻找；事情本来容易，却找难的去做。只要人人亲爱父母、尊敬长辈，天下就会太平。” 【评析】出自《离娄》（上·一一）。人世间的事，本来是很简单的，君君、臣臣、父父、子子，人人做好自己应做的事，天下就太平了。 孟子说的亲亲、长长，只是一个开端。能亲爱自己的亲人，这是仁的自然呈现；能敬重自己的长上，这是义的理性成长，再进一步扩充，当然能为国尽忠，见财思廉，待人有礼，行己有耻。 但是，有些人为了私利，会用很复杂的手段，制造出很多不诚实的事情来，一般人因为资讯有限，往往把复杂的手段误以为事情真相，于是所思所为受到误导，久而久之，把平易的道理想得深远了，把简单的事情看得艰难了。这时候，唯有直指本心，亲亲长长，在自己的地位上，做好自己该做的事，这才是正本清源之道。 3孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之。《诗》云：‘永言配命［1］，自求多福。’” 【注释】［1］永言配命：永远配合天命而行。语出《诗经·大雅·文王》。永，长。言，助词。 【译文】孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那就应反问自己的礼貌是否到家。凡是行为得不到预期的效果，都应该反过来检查自己。自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’” 【评析】出自《离娄》（上·四）。外界是一面镜子，可以反映出我们的形象、作为，只是人们多半疏于拂拭这面镜子，所以看不清楚自己的缺陷。当我们关爱他人，他人却不领情时，可能是我们的内心还有不仁夹杂其间。努力治理国家，政治却不上轨道，可能是我们急功近利，思虑不够周全。以礼待人而得不到回敬，也可能是我们的恭敬还不够。 人懂得反求诸己，才能自求多福，因为只有要求自己，才能保有无限超越的可能。求诸天，天意渺渺；求诸人，人心难测，都不如反求诸己。 4孟子曰：“万物皆备于我［1］矣。反身而诚，乐莫大焉［2］。强恕而行［3］，求仁莫近焉［4］。” 【注释】［1］万物皆备于我：万事万物之理都具备在我的身上。万物，指万事万物之理。［2］反身而诚，乐莫大焉：反躬自省，而能真实无妄，是莫大的快乐。诚，真实无妄。焉，代词，指反身而诚。［3］强恕而行：努力实践推己及人的功夫。强，勉强、努力的意思。恕，推己及人。［4］求仁莫近焉：这是求仁最简捷的途径。焉，代词，指强恕而行。 【译文】孟子说：“一切我都具备了。我反躬自问，自己是忠诚踏实的，这就是最大的快乐。不懈地用推己及人的恕道去做，达到仁德的道路没有比这更直接的了。” 【评析】出自《尽心》（上·四）。人心是具体而微的天理，具备理解万事万物的能力，所以说：“万物皆备于我。”只要一经诚笃的反省，便能证明自己果然四端俱存，能力无穷而价值无限，所以说：“反身而诚，乐莫大焉。”若能善以别人的能，激发自己的不能；更以自己的能，济助别人的不能，强恕而行，成己成物，便是仁德的表现，所以说：“求仁莫近焉。” 然则孟子是以“万物皆备于我”，说明人心愿力的宏大；以“反身而诚，乐莫大焉”，说明人心善端具存的事实，以及此善可以通过验证，让人欣喜莫名的经验；更以“强恕而行，求仁莫近焉”，指陈发挥仁心功能的途径。由此看来，人心果然有善，愿力果然无穷，尽性果然快乐，行仁果然容易。 5孟子曰：“君子有三乐，而王天下［1］不与存焉［2］。父母俱存，兄弟无故［3］，一乐也；仰不愧于天，俯不怍［4］于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。” 【注释】［1］王天下：统治天下。王（wàng），当动词用。［2］不与存焉：不包括在内。与，音yù。焉，代词，指三乐。［3］无故：无灾患。［4］怍：愧。 【译文】孟子说：“君子有三大快乐，以称王天下不在其中。父母健在，兄弟平安，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。君子有三大快乐，以称王天下不在其中。” 【评析】出自《尽心》（上·二〇）。孟子言君子有三乐，第一乐乃“父母俱存，兄弟无故”，是所谓的“天伦之乐”。父母、兄弟俱在，身体健康，不遭逢事故，不是人力勉强得来的，所以君子特别珍惜，以此为至乐。第二乐是“仰不愧于天，俯不怍于人”。君子心地光明坦荡，行事问心无愧，所以俯仰无愧怍于天、人，而胸怀磊落、快意自得，正是君子所乐之处。第三乐是“得天下英才而教育之”。君子化育英才，为国储贤养才，共同济助天下，实现君子的理想，所以君子乐之。 至于“王天下不与存焉”，孟子以为一般人总觉得“王天下”应该是人生最大的乐事，其实那是世俗的想法。权力、财势，未必能使人感到快乐。因为一旦在位，如果是贤君，就必定是诚惶诚恐，时时以天下为念，不敢有丝毫偷安，哪有心思去享受治理天下以外的心灵之乐？如果是不贤之君，整天陶醉于权力欲的满足，无思于治国安民，终必弄得天怒人怨，不保四海，这又如何能得到真正的快乐呢？所以说“君子有三乐，而王天下不与存焉”。 6孟子曰：“人不可以无耻［1］。无耻之耻［2］，无耻［3］矣。” 【注释】［1］无耻：没有羞耻心。［2］无耻之耻：把没有羞耻心当作是一种耻辱。［3］无耻：不会招来令人羞耻的事了。 【译文】孟子说：“人不可以没有羞耻，把没有羞耻心当作一种耻辱，就不会招来令人羞耻的事了。” 【评析】出自《尽心》（上·六）。人不可以没有羞耻心，如果人没有羞耻心，那么什么违法败德的事都做得出来了。五代时候的冯道，年轻时其实颇有正义感，也做了不少好事。历事后唐、后晋、后汉、后周四代十君，在相位二十余年，自号长乐老。他在相位期间也做了不少对人民有益的事，但是因为当时的政局混乱，不管谁当皇帝，冯道都能安然当他的宰相；国家安危、皇权兴废似乎都与他无关，因此，被欧阳修、顾炎武认为是最无耻的代表。相反地，如果能把没有羞耻心当作最大的耻辱，知耻明耻，改过修弊，则可以涤除污浊，日趋清明。 7孟子曰：“耻之于人大矣。为机变［1］之巧者，无所用耻焉［2］。不耻不若人，何若人有？” 【注释】［1］　机变：　机巧诈变。［2］　无所用耻焉：　没有用到羞耻心，即无羞耻之义。 【译文】孟子说：“羞耻对于人关系大极了。玩弄权术诡计的人，是到处不讲羞耻的。不认为不如别人是羞耻，怎么能赶上别人呢？” 【评析】出自《尽心》（上·七）。耻是一种促使人进步的动力。夜郎自大、自以为是的人，永远不会进步。更甚者玩弄权谋、机变之巧的人，权位在手，名利熏心，耻对他是毫无作用的。只有耻不若人的人，才会时时警惕，日进月益地奋发图强，努力迎头赶上。 清朝末年，西方国家工业革命开展得如火如荼，满清政府实际掌握大权的慈禧太后，不但不知道以“不若人”为耻，反而一再地玩弄机变之巧，运用权谋，迫害改革分子，最后弄到列强入侵，清朝灭亡，令人嗟叹。国家政治如此，个人的道德修养也是如此。 8士未可以言而言［1］，是以言餂［2］之也；可以言而不言［3］，是以不言之也，是皆穿逾之类也。 【注释】［1］未可以言而言：不该交谈而交谈。［2］餂（tiǎn）：同“舔”，探取，勾取。［3］可以言而不言：该挺身而出说句公道话却不说。 【译文】一个人读书，（见了地位尊贵的人）不该和他交谈却竭力巴结，这是用言语讨好别人；该站出来说句公道话却不说，这是用不说来讨好别人，这些都是扒洞翻墙一类的行径。 【评析】出自《尽心》(下·七七)。不该他说时，他却花言巧语，竭尽讨好；该他站出来说时，他又像缩头乌龟，缄口不语。这两种行为都是谗佞的表现，是想以这种方式捞到某种好处，所以孟子斥之为小偷一类的人。9天下之本在国［1］，国之本在家，家之本在身。 【注释】［1］　国：　此指春秋战国时期的诸侯国。 【译文】天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于个人。 【评析】出自《离娄》(上·五)。孟子从阐述天下、国家（当时的诸侯国）、个人的关系出发，强调了个体的素质对家、国，对天下的重要性。家、国、天下，是由一个一个的个体组成的，没有一个一个的人，就没有家、国、天下可言。因此，人是这一切的根本。儒家特别重视个人素质的提升，强调对人的关爱和保护。这也是儒家学说的精华所在。 【思考题】 1．　孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”在亲亲与仁民、仁民与爱物之间，应该注意什么问题？ 2．　孟子说“人不可以无耻”，简述原因。 三、　论 教 育 1孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲［1］也者，是亦教诲之而已矣。” 【注释】［1］　不屑之教诲：　轻视其人，而不加以教诲。屑，洁。不屑，谓不以为洁而轻之拒之，表示轻视之意。 【译文】孟子说：“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他，本身就是对他的教诲。” 【评析】出自《告子》（下·三六）。我国传统的教育除了知识的传授之外，还特别重视道德教育。学生的德行有了缺失，老师或者加以开导，使之迁善自新；或者施以不屑之教诲，使之深受警惕，知所悔改。今日学校教育中，若有好勇斗狠、惹是生非的学生，老师苦口婆心，三番两次地劝说、开导，却是言者谆谆，听者藐藐。此时或许也可试一试不屑之教诲，让这种顽劣的学生去好好想一想，老师为何不理他了？等到学生受到不屑之教诲的刺激，有所悔悟之后，再行教诲，也就比较容易改过迁善了。 不屑之教并非万灵丹，只有针对某些较为特殊的个案，或是德行方面的教育，这种不屑之教诲才能奏效。今天从事教育工作的人，在面对新时代的年轻人时，这种“不屑之教诲”更应谨慎为之。2孟子谓高子［1］曰：“山径之蹊［2］间，介然［3］用之而成路。为间不用［4］，则茅塞之矣［5］。今茅塞子之心矣。” 【注释】［1］高子：齐国人，曾经学于孟子。［2］蹊（xī）：人行处。［3］介然：专一的样子。［4］　为间不用：间隔一些时日不去行走。间(jiàn),间隔。用，行。［5］茅塞之矣：生出茅草塞住道路了。之，代词，指“道路”。 【译文】孟子对高子说：“山坡间的小径，经常有人行走便踏成了一条路；过一段时间没有人去走它，又会被茅草堵塞了。现在茅草也把你的心堵塞了。” 【评析】出自《尽心》（下·六七）。在杂草丛生的山上常有固定行走的路线，路上就不易生长杂草，久之，自然形成一条道路。这是专一的结果。如果所走的路线不变，却是每隔十天、半个月才走一回，想要形成一条小路，也是不大容易的。只有天天行走，经常行走，才能走出一条路来。这是专一而不间断的结果。 我们无论读书为学，或是研习技艺，行善积德，如果都能专心致志，勤勉有恒地朝既定目标不断精进，那么，假以时日，成就必然相当可观。要是做任何事都是“三天打鱼，两天晒网”“一日暴之，十日寒之”，连“山径之蹊”都无法形成，又怎能走出宽广平正的人生大道呢？ 3孟子曰：“羿［1］之教人射，必志于彀［2］。学者亦必志于彀。大匠［3］诲人，必以规矩［4］。学者亦必以规矩。” 【注释】［1］羿（yì）：人名，古代善射者。［2］志于彀：用心把弓拉满。彀(gòu),弓满。［3］大匠：　技艺高超的工匠。［4］以规矩：使用规矩画方圆。 【译文】孟子说：“羿教人射箭，总是期望把弓拉满，学的人也总是期望把弓拉满。高明的工匠教人手艺必定依照一定的规矩，学习的人也就必定依照一定的规矩。” 【评析】出自《告子》（上·二〇）。俗话说：“师傅领进门，修行在个人。”做老师的一定是把追求知识、研究学问、涵养智慧的基本方法教给学生。学生依据老师传授的方法和指点的要领，勤下工夫，不断练习、思考、体验，才能娴熟技艺，融会贯通，深造自得，从容中道。不但习得技艺精华，甚至于还能激发创造力，对于所学有所创造发明，对于人类文化有所贡献。 4孟子曰：“有为者［1］，辟若［2］掘井。掘井九仞［3］而不及泉，犹为弃井也。” 【注释】［1］　有为者：　要有所作为。者，助词。［2］　辟若：　譬如。辟(pì),譬也。若，如。［3］　仞：　古制八尺为仞。 【译文】孟子说：“做事好比掘井一样，掘到六七丈深还没有见水，仍然只是一口废井。” 【评析】出自《尽心》（上·二九）。从事任何有意义的工作，都必须秉持着一贯的恒心毅力，朝夕惕厉，锲而不舍，才能“掘开及泉”，有所成就。小则学习一技一艺，大则修身为学，开创事业，莫不如此。 孟子认为为学一定要达到标准，好比挖井，没有挖到水，这井都是白挖的。为学达不到标准，也是白学，以此勉人不可半途而废。 5孟子曰：“君子之所以教者五：　有如时雨化之者［1］，有成德［2］者，有达财［3］者，有答问［4］者，有私淑艾［5］者。此五者，君子之所以教也。” 【注释】［1］有如时雨化之者：君子教学的方法，有像及时的雨水滋润化育草木的情形。时雨，及时的雨。［2］成德：顺着学生本有的德性加以裁成。［3］达财：就着学生本有的材质加以指点，使学生能充分发挥。达，通达。财，材也。［4］答问：针对所问的问题加以答复指导。［5］私淑艾：　闻君子之道于人，而私下拾取以修养自身。淑，善也。艾(yì),治也。 【译文】孟子说：“君子教育人的方式有五种：　有像及时雨一样滋润化育的，有成全品德的，有培养才能的，有解答疑问的，有以学识风范感化他人，使之成为私淑弟子的。这五种，就是君子教育人的方式。” 【评析】出自《尽心》（上·四〇）。教学是艺术，必须因材施教，必须灵活地运用各种教学方法教导学生。施教的对象和情境不同，教学方法也要随时随地加以调整，最终的目的是让每一个接受教育的人，都能顺着自己的个性，或研习道术，或发展技艺，而各得其所，各有所成。 对于禀赋优异、自觉认真学习的学生来说，老师的教导就像适时的雨水滋润化育草木，只要稍加指点，当下就能领会。有些学生的德性，自我修为已有相当成就，只是还不知道如何扩而充之，老师只要从旁稍加启发，使学生原有的美德高度发挥，学生就能形成完美的人格。这就是“成德”之教。每个人都有不同的个性，不同的才能。对于某些有特殊才能的学生，老师在教学时，也要各随不同的个性和才能，因材施教，让他们各自发挥所长，充分自我实现。这就是“达财”之教。当学生有了疑问、请教老师时，老师也要针对问题的繁简难易，给予适当的解说，满足学生的求知欲。这就是“答问”之教。由于时代不同、国度不同，或者某些客观条件的限制，对于古昔圣哲，或者大师级的学者，不能亲炙，无法当面请益，那就只能从他们的嘉言懿行中汲取营养，这就是所谓的“私淑艾”了。 6孟子曰：“孔子登东山而小鲁［1］，登太山而小天下［2］。故观于海者难为水［3］，游于圣人之门者难为言［4］。观水有术，必观其澜［5］；日月有明，容光必照焉［6］。流水之为物也，不盈科不行［7］。君子之志于道也，不成章不达［8］。” 【注释】［1］孔子登东山而小鲁：孔子登上鲁国的东山顶看鲁国，就觉得鲁国小了。东山，在今山东费县西北。小，作动词用，以……为小。下一句“登太山而小天下”的“小”，词性与此相同。［2］　登太山而小天下：登上太山顶看天下，就觉得天下小了。太山，即泰山，主峰在山东泰安县北，为五岳中的东岳。［3］观于海者难为水：观看过大海壮阔波澜的人，就觉得江、河、湖、潭等便难以称得上是水了。难为水，难以算得上是水。［4］游于圣人之门者难为言：在圣人门下接受圣学启迪的人，就觉得天下其他的言论便不足观了。［5］澜：水中大波。［6］容光必照焉：　只要是能够容受光线的缝隙，一定会照得明亮。容光，容受光线的缝隙。焉，代词，指容受光线的缝隙。［7］流水之为物也，不盈科不行：　流水这种东西的特性呀，它是不把坑洞填满就不会向前流的。盈，满。科，坎也，坑洞。［8］君子之志于道也，不成章不达：君子立志行道，不到文理成就蓄积深厚而斐然可观的境界，是不能通达圣学的。成章，文理成就斐然可观。达，通达圣学。 【译文】孟子说：“孔子登上东山，就觉得鲁国变小了，登上泰山，就觉得整个天下都变小了。所以，观看过大海的人，就觉得其他的水难以称得上是水了；在圣人门下学习过的人，便难以被天下其他的言论所吸引了。观看水有一定的方法，一定要观看它壮阔的波澜。太阳、月亮有光辉，不放过每条小缝隙；流水有规律，不把坑坑洼洼填满不向前流；君子立志于道，不到一定的境界，是不能通达圣学的。” 【评析】出自《尽心》（上·二四）。我们探讨学理，研习技艺，只要精进不已，往往能日新又新，提高自己的水准和境界。一旦达到较高的层次，眼界自然就开阔了。“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下”所说的就是这个道理。身在其中，往往不自觉其狭小。一旦自身学艺高明了，再回头观照，就自然有“小鲁”“小天下”的观感。 如何研习圣道呢？孟子进而提醒世人必须脚踏实地，由浅而深，循序渐进，把圣道的全体大用深细体悟，必须如此，才能够登上圣道的顶峰，达到高远的境界。因此，孟子指点学者要取法于流水，盈科而进，细密踏实，以体现圣道。最有效的方法就是“不成章不达”。对于圣学的每一个环节都必须力求“成章”，换言之，就是对每一阶段所学的内容要蓄积深厚，求其文理成就卓然可观。如此精熟所学，就是“达”。一旦对于圣道的全体大用无不通达，于是“志于道”的理想也就实现了。 盈科而后进，是流水的标准；成章而后达，是求学的标准。 7孟子曰：“君子深造之以道［1］，欲其自得之也［2］。自得之，则居之安［3］；居之安，则资之深［4］；资之深，则取之左右逢其原［5］。故君子欲其自得之也。” 【注释】［1］深造之以道：按照事物的道理，不断研究进取。造，诣、至。道，事物的道理。朱熹《孟子集注》：“深造之者，进而不已之意。”之，所学的道理。下文各“之”字的意思与此相同。［2］　欲其自得之也：要让他自己体验道理而有所得。［3］居之安：所学的道理居处于心中，安固而不疑惑。［4］资之深：　可凭借使用的道理深远无尽。资，凭借。［5］取之左右逢其原：　拿身边周遭的事理来印证，都能遇到其根源。朱熹《孟子集注》：“左右，身之两旁，言至近而非一处也。”逢，值、遇。原，源也，本源。 【译文】孟子说：“君子按照事物的道理，不断研究进取，要让他自己体验道理而有所得。自己把握了大道才能将所学的道理居处于心中，所学的道理居处于心中才能深入地借助它，深入地借助它才能取用起来左右逢源，所以君子希望自己把握大道。” 【评析】出自《离娄》（下·四二）。孟子“深造自得”的阐述，应该就是他自己为学的深刻体验。对于本章的内容，我们若能切实理解，而又身体力行，那么无论钻研人文学、社会科学、自然科学等各种学问，都能有得心应手、触类旁通、精进不已的乐趣。 我们每天锲而不舍地探研某一学问，就是“深造”。只要是学问，就一定有其原理、方法，按照学问的原理、方法去钻研，就是“以道”。针对某一学问“深造之以道”，经过长时期的积累，自然对于此一学问的本、末、精、粗了然于胸，甚至还能更上层楼，有更大的收获！这就是“自得之”。
教学过程（续）：
板书设计：
讨论、思考题、作业： 1．　孟子认为君子之教“有如时雨化之者”，请举例加以说明。 2．　什么是“私淑艾”？请举例加以说明。 3．　在什么情况下可以使用“不屑之教诲”？ 4．　何以为学要“成章而达”？
参考书目：
后记：

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