资源简介 教案编 号:11课时安排: 2学时 教学课型:理论课√ 实验课□ 习题课□ 实践课□ 其它□题目(教学章、节或主题):第十一讲 老子教学目的要求(包括知识与能力两个方面): 知识掌握:学习了解《道德经》 能力掌握:理解老子的哲学思想教学重点、难点: 重点:认识了解《道德经》 难点:理解老子的哲学思想教学方式、手段、媒介:多媒体展示、课堂讨论教学过程:(含引入新课、中间组织教学以及如何启发思维等) 老 子 老子简介 老子,即老聃,生卒年不详。据《史记·老子韩非列传》载,老子姓李名耳,字伯阳,谥聃,楚国苦县(今河南鹿邑县太清宫镇)厉乡曲仁里人,做过周朝“守藏室之史”(管理藏书的史官),熟悉各种典章制度。后去官西行,过函谷关作五千文即《道德经》,出关后莫知所终。春秋时期思想家,道家学派创始人,相传孔子曾向他问礼。我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人。被唐朝帝王追认为始祖,唐高宗亲临鹿邑拜谒,封老子为“太上玄元皇帝”,唐皇武后封为太上老君。老子乃世界文化名人,世界百位历史名人之一,存世有《道德经》(又称《老子》),其作品的精华是朴素的辨证法,主张无为而治,其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。 或说老子即太史儋,或老莱子。《老子》(即《道德经》)一书是否为老子所作,学界有不同观点。 《道德经》介绍 《老子》又称《道德经》,历来被人们称为“哲理诗”,此书非成于一时,也非出于一人之手,而是由老子的门人追述老子遗说,到战国时由楚人环渊纂集而成。据《史记·孟子荀卿列传》载,楚人环渊曾学黄老之术,著上下篇,这很可能就是《道德经》的上下篇。从西汉河上公注起,《老子》分为两卷八十一章,上卷三十七章,下卷四十四章,五千余言。唐玄宗天宝年间老子被称为真人,于是《老子》又被称为《道德真经》。《正统道藏》幕字号有《道德真经》二卷、《道德经古本篇》二篇,《道德真经》注本有四十种,注者著名的有西汉河上公、三国魏王弼、唐玄宗、宋徽宗、明太祖等。 《老子》一书的思想核心为“道”,是老子思想的本体,具有极高的概括性,也有很大模糊性和多义性。《老子》一书以道法自然、清净虚无为主旨,为历代哲学家、思想家所重视。诸家对于《老子》内容的理解不同,故而阐释各异。首先有唯物主义、唯心主义归属的分争,再就是有学者认为是“帝王南面之术”,或以为兵书策略,近人有以为没落奴隶主阶级的哲学思想,其中亦有自然科学内容的记述。 我们从《老子》一书中可以看到,老子提出了一个超绝一切的虚无的本体,叫做“道”,又称为“大”,作为他哲学思想的核心。他认为“道”是万物的根源,世间一切事物都是从“道”派生出来的。“道”生万物的过程是:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”[1]这里所说的“一”应是指原初物质,比原初物质更原始的“道”显然不是物质,而是指看不见的精神。老子还说:“天下万物生于有,有生于无。”[2]认为“无”是天下万物产生的根源。显然,“道”就是“无”,是一种看不见、摸不着、无形无影的超感觉的东西,是老子客观唯心主义思想的核心。 从“道”的思想出发,老子在政治上主张无为而治,所谓“无为”就是顺其自然,不先物而为也。老子还主张实行“愚民”政策,他认为:“民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。”[3]所以他主张“绝圣弃智”、“绝仁弃义” [4],要求统治者在施政时要实行“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲” [5]的政策,也就是让百姓成为头脑简单、四肢发达、无知无欲的劳动者,成为统治者的顺民,也就会达到“无不治” [6]效果。 老子向往一种“至治之极”的“小国寡民”的社会。这种社会是这样一番情景:“小国寡民,使有什伯之器而不用,使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之;使人复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。”[7] 老子所向往的这种社会实际上是经过他美化的、在历史上早已不存在的、带有原始社会遗风的早期奴隶制社会。 《老子》一书的精华在于其朴素的辩证法思想。它指出世界的事物都含有矛盾对立的两个方面,如有与无、高与下、前与后、强与弱、刚与柔、多与少、实与虚、祸与福、智与愚等;对立的双方互相依存,相反又相成,达到对立的统一,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,声音相和,前后相随。”[8]老子也看到了事物对立面的转化,“祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏”、“正复为奇(怪异),善复为妖(灾害)”[9],但老子又往往否认对立面的斗争,片面夸大对立面的统一,而且他所说的对立面的转化,既无视对立面转化的条件,也看不到转化后新旧质的区别,只是把对立面的转化看作是循环往复的无尽的过程,这就使他的朴素辩证法思想滑向了形而上学。 历代史志官私目录对《老子》均有著录。1973年在湖南长沙马王堆三号汉墓出土的帛书《老子》,有甲、乙两种写本,这两种写本是《徳经》在前,《道经》在后,与通行本《道德经》之《道经》在前、《徳经》在后的编次不同,而且帛书《老子》与通行本《老子》在经文字句上也有不同。这是目前《老子》的最古本,由文物出版社1976年出版。作为出土文献的帛书《老子》,为校订传世文献《老子》和研究两种不同文本在文字上的差异、为研究老子及其思想提供了新的珍贵资料。次有唐僖宗广明元年(880)焦山《道德经幢》,唐昭宗景福二年(893)易县龙兴观《道德经碑》。还有《四部丛刊》影印宋刻本、道藏本。《老子道德经考异》上下卷,清毕沅撰,有经训堂丛书本、丛书集成初编排印本。自韩非作《解老》、《喻老》以来,国内译注《道德经》的本子不下千种。今本中较好的有:任继愈《老子新译》,上海古籍出版社1985年修订版;张松如《老子校读》,吉林人民出版社1981版。 【注释】[1] 《道德经》第四十二章。[2] 《道德经》第四十章。[3] 《道德经》第六十五章。[4] 《道德经》第十九章。[5] 《道德经》第三章。[6] 《道德经》第三章。[7] 《道德经》第八十章。[8] 《道德经》第二章。[9] 《道德经》第五十八章。 1.太上[1],下[2]知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言[3]。功成事遂,百姓皆谓:“我自然。”(第十七章) 【注释】[1]太上:最好,至上。这里指最好的世代。[2]下:百姓,人民。[3]贵言:形容不轻于发号施令。 【译文】最好的世代,人民只是感觉到统治者的存在;其次的,人民亲近他而赞美他;再次的,人民畏惧他;更其次的,人民轻侮他。统治者的诚信不足,人民自然不信任他。 (最好的统治者)悠然而不轻于发号施令。事情办成功了,百姓都认为一切事情的完成都是那么的自然。 【评析】 句中阐述了老子理想中的政治情境。统治者的诚信不足,百姓自然会产生“不信”的行为;最美好的政治莫过于“贵言”:政府只是服务人民的工具,即“服务型政府”,人民感觉不到政权的压力,大家呼吸在安闲自适的空气中。 2.大成若缺,其用不弊[1];大盈若冲[2],其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷[3]。(第四十五章) 【注释】[1]弊:停止。[2]冲:本为“盅”(音zhōng),空虚。[3]讷(nè):语言困难,口吃。 【译文】最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。 【评析】我们做任何事情要留有余地,不必刻意地追求十全十美、完美无缺,这样不仅能使自己进退自如,而且也能使事业源源不断地发展下去。 3.祸兮[1]福所倚[2];福兮祸所伏[3]。(第五十八章) 【注释】[1]兮:文言助词。相当于现代汉语的“啊”。[2]倚:依靠。[3]伏:隐藏。 【译文】灾祸,是幸福的依傍;幸福,是灾祸隐藏的地方。 【评析】福与祸相互依存,可以互相转化。比喻坏事可以引出好的结果,好事也可以引出坏的结果。在生活中,人们应该将“祸”“福”对立统一起来,有了“祸”要想到与之对立的“福”,有了“福”要想到与之对立的“祸”,并且要从“祸”中看到“福”的希望,从“福”中看到“祸”的存在,这样才能较好地处理“祸”“福”矛盾。 4.不尚贤[1],使民不争;不贵难得之货[2],使民不为盗;不见可欲[3],使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实[4]其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲[5],使夫智者不敢为[6]也。为无为,则无不治。(第三章) 【注释】[1]尚贤:崇尚贤能之人。这是墨家的主张。[2]难得之货:指珠玉宝器。[3]不见(xiàn)可欲:不炫耀贪欲的东西。[4]实:充实,满足。与上文的“虚”,下文的“弱”,“强”皆为动词。[5]无知无欲:没有心智,没有贪欲。[6]不敢为:不敢有所作为。 【译文】(执政者)不推崇有才德的人,使老百姓不互相争夺;不珍爱难得的财货,使老百姓不为盗贼;不炫耀引起贪心的事物,使民心不被迷乱。因此,有道之人的治事原则是:使百姓心灵纯净,生活安饱,使之意志柔韧,体魄强健。常使老百姓没有伪诈的心智,没有贪婪的欲望,使那些(所谓)有才智的人也不敢妄为。圣人按照“无为”的方式处事,那么,天下就不会不大治的。 【评析】贪念是行为的祸端。积极之余,更要“顺其自然”。 5.上善[1]若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几[2]于道。居善[3]地,心善渊[4],与[5]善仁,言善信,正[6]善治,事善能,动善时。夫唯[7]不争,故无尤[8]。(第八章) 【注释】[1] 上善:最高的德行。[2] 几:接近。《尔雅·释诂》:“几,近也。” [3] 善:善于,擅长。[4] 渊:深静。[5] 与:结交。[6] 正:同“政”。[7] 唯:因为,由于。[8]尤:过失。 【译文】最高的德行好像水,水最利于万物而又不和万物相争,它处在众人所厌恶的地方,所以接近于道。(上善之人)居处最善于适应地势,内心最善于保持深静,与人交往善于仁爱,说话最讲信用,从政善于治理,做事最能干,行动善于把握时机。因为与万物无争,所以没有过失。 【评析】在自然界的万事万物中,老子最赞美水,他认为水德最接近于道,而他理想中的圣人的言行类似于水,是道的体现者。老子在文中连用七个排比句来描绘水的美好品德,实际上就是期望圣人应具备的品德。最后得出结论:为人处世的原则就是不争,也就是象水那样善利万物、处在众人所厌恶的地方而不与人争,就没了过失。人的品性应如水般清澈。接近良善,平淡不争抢,这才是立身之本。 6.持而盈之,不如其已[1];揣而锐之[2],不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎[3]。功遂身退,天之道哉[4]!(第九章) 【注释】[1]持:《说文·手部》:“持,握也。”盈:满。已:停止。[2]揣:读为“捶”,锻击。锐:使锋利。[3]咎:灾祸。[4]遂:成就,顺利地做到。《文子·上德篇》:“‘功遂身退,天之道’,谓人民功成,而圣人身退不居,此乃自然之道也。” 【译文】拿持得满满的,不如适时停止为好;锤炼了又使之锋利,不可能长久地保持。金玉堆满堂,没有人能够守住;富有、显贵了而又骄傲,那是自己留下祸害。功成身退,是自然之道。 【评析】本章以“盈”、“锐”的不可长久为喻,阐明人的金玉、富贵不但不能长守,还有可能给人带来祸害,以此告诫人们做事不要锋芒毕露,富贵而骄,而要把握好尺度,适可而止。一个人在功成名就之后应该适时引退,这才符合自然规律,因为事物对立的双方在一定条件下会向各自相反的方向转化,进退、荣辱也是互相转化的。 7.五色[1]令人目盲,五音[2]令人耳聋,五味令人口爽[3],驰骋畋猎[4]令人心发狂,难得之货令人行妨[5]。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。(第十二章) 【注释】[1]五色:青、黄、赤、白、黑,泛指多种颜色。[2]五音:宫、商、角(jué)、徵(zhǐ)、羽,泛指多种音乐。 [3]爽:伤,败。[4]畋(tián):打猎。 [5]行妨:伤害操行。“妨”,伤、害。 【译文】缤纷的色彩,使人眼花缭乱;嘈杂的音调,使人听觉失灵;丰盛的食物,使人舌不知味;纵情围猎,使人内心放荡发狂;金玉宝物,使人德行败坏。因此,圣人但求温饱生存,不求声色之娱。所以,要摒弃物欲的诱惑而保持安定知足的生活。 【评析】物欲横流,终会伤人害己。要抵制过分的感官刺激和心理诱惑。 8.宠辱若[1]惊,贵大患若身[2]。何谓宠辱若惊?宠为下[3];得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。(第十三章) 【注释】[1]若:则,就。[2]贵大患若身:重视自己的身体如同重视祸患一样。由上下文的意思来看,本句意在强调重视自己的身体,故提前。若,如。[3]下:卑下的意思。 【译文】受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐,把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措?得宠是卑下的,得到宠爱感到格外惊喜,失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。 【评析】常人对于身外的宠辱毁誉,莫不过分重视,像如临大患一样。老子主张要“贵身”,这样便自然会漠视外在的宠辱毁誉,如此才可担当大任。 9. 大方无隅,大器晚成[1],大音希[2]声,大象无形。(第四十一章) 【注释】[1]大器:古代几种重量级的器物,包括圭璋之类的玉器和钟鼎之类的金器(铜器)。需要长期雕琢、历练才能成器,正所谓“大器晚成”。[2]希:同“稀”,少、无。 【译文】最方正的东西,反而没有棱角;最贵重的器物,总是最后制成;最好的乐声,反而听来没有什么声响;最大的形象,反而看来无形。 【评析】老子讲的“道”有上述几种无为的至高境界。大道幽隐未现,不可以形体求见。可用“大象无形”来形容中华文化的宏观定位和发展定向,作为一种无形的精神底蕴和活力资源,被一代又一代中国人自觉不自觉地保持和发扬起来,成为中华民族不断成长壮大,历经无数劫难而不衰败溃散,并能够取得成功和辉煌的一个重大条件。 10.知人者智,自知者明;胜人者有力,自胜者强[1]。(第三十三章) 【注释】[1]强:自强不息的“强”,健。 【译文】了解别人的人是有智慧的,了解自己的人才算“明”;战胜别人的人是有力量的,战胜自我的人才是强者。 【评析】了解别人,胜过他人固然重要,了解自己,超越自我更为重要。 11.人法[1]地,地法天,天法道,道法自然。(第二十五章) 【注释】[1]法:取法,效法,以……为法则。 【译文】人以地为法则,地以天为法则,天以道为法则,道以自然而然为法则。 【评析】道的本性就是自然。人在教育中一切要按照教育本身的规律去做,切忌刚愎自用,主观行事。中国人以顺应自然为最高法则,西方人以战胜自然为最高法则,两者可以互补。 12.天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。(第六十三章) 【译文】做天下的难事,一定要从做易事开始;做天下的大事,一定要从做小事开始。 【评析】从易处、细处着手,一步一个脚印,这即是脚踏实地做事的方法,如此,由易而难,由小而大,就能够成功。 13.执古之道以御[1]今之有。能知古始,是谓道纪[2]。(第十四章) 【注释】[1]御:驾御。[2]道纪:道的纲纪,即老子认识世界的独有方法。 【译文】把握古有之道,用来驾御当今的事物。能够了解宇宙的初始,这就称为道的纲纪。 【评析】正确处理古今关系,继往开来,承前启后,历史地看待现实问题。现实问题的出现都会有其历史根源,老子称赞那种把握历史,以启迪现实的努力,认为这样就抓住了道的根本,有了正确的开始,就能走上正道。 14.不贵其师,不爱其资[1],虽智大迷。(第二十七章) 【注释】[1]资:教导的对象,即学生。 【译文】(有的人)不尊重他的老师,(有的人)不爱护他的学生,虽然自以为聪明,其实是最大的糊涂。 【评析】为人要学会敬重、关爱他人,对自己要有比较清晰的认识。为道要重视学习他人的经验教训,否则就失去源头活水,脱离实际,自迷自误。 15. 罪莫大于多欲,祸莫大于不知足,咎[1]莫大于欲得。故知足之足,常足也。(第四十六章) 【注释】[1] 咎:灾祸。 【译文】没有比贪得无厌更大的罪过,没有比不知道满足更大的祸患,没有比想贪得更大的灾祸。所以知道满足的满足,是永远的满足。 【评析】本文内容主要反映了老子的反战思想。春秋时期,诸侯争霸,战争仍频,给社会生产和人民生活带来了深重的灾难。老子认为,战争根源在于统治者过于贪婪,而要消除战争,统治者要知足。此文对于个人在得失问题的认识也同样具有借鉴意义。 16.是以大丈夫处其厚[1],不居其薄;处其实,不居其华[2]。故去彼取此。(第三十八章) 【注释】[1]厚:敦厚。[2]华:虚华。 【译文】所以大丈夫立身敦厚,而不居于浅薄;存心朴实,而不居于虚华。所以要舍弃浅薄虚华而采取朴实敦厚。 【评析】我们要在前人经验的基础上进一步探索更深层次的奥秘,而不能邯郸学步只知道事物表面。要去其糟泊取其精华。 17. 天之道,其犹张弓与[1]!高者抑之[2],下者举之;有馀者损之[3],不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道则不然,损不足以奉有馀[4]。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃[5],功成而不处[6],其不欲见贤[7]。(第七十七章) 【注释】[1] 张:把弦安在弓上。《说文·弓部》:“张,施弓弦也。”《说文解字注》:“张、驰本谓弓施弦、解弦。”其:句首语气词,表推测。与(yú):句末语气词,表感叹。[2] 抑:按,向下压。[3] 损:减少。[4] 奉:供给。[5] 恃:矜恃,占有。[6] 处:据有,占有。[7] 见:显现,后作“现”。贤:多财。《说文·贝部》:“贤,多才(财)也。”《六书故·动物四》:“贤,货贝多于人也。” 【译文】自然的规律大概如同给弓上弦吧!弦高了就压低它,弦低了就抬高它;多馀的就减少它,不足的就补足它。自然的规律,是减去多馀的来补充不足的。人的规律却不这样,是减去不足的来供奉多馀的。谁能够有馀并把多馀的拿来供奉天下之人?只有有道的人才能做到。因此,圣人有所作为而不依恃,功成而不自居,他不想显示自己有多馀的财产。 【评析】 在本章中,老子以弓、弦为喻,论述了“天之道”与“人之道”的不同。他观察到自然界的规律是“损有馀而补不足”,因而能保持平衡,而人类社会的现象则是“损不足以奉有馀”。他期望能够效法“损有馀而补不足”自然规律,来改变人类社会“损不足以奉有馀”的不平等、不合理的现象,以达到“损有馀以奉天下”的目的,这体现了他渴望平均社会财富、追求人类社会平等的愿望,并把这种愿望寄托于有道者、圣人。 18. 知者不言,言者不知[1]。挫其锐,解其纷;和其光,同其尘,是谓玄同[2]。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱;故为天下贵。(第五十六章) 【注释】[1]知(zhì):通“智”,聪明、有智慧的人。[2]玄同:玄妙混同的境界,即道的境界。 【译文】聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人不是聪明的智者。不露锋芒,消解纷争,挫去人们的锋芒,解脱他们的纷争,收敛他们的光耀,混同他们的尘世,这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人,已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围,所以就为天下人所尊重。 【评析】智者是不向人民发号施令的,他们通过减少欲望和自我修养达到与万物大同的境界(玄同),从而超越一切利害关系,如此才受到天下人的尊重。 19.圣人常无心[1],以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德[2]善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。(第四十九章) 【注释】[1]常无心:永远没有私心。[2]德:通“得”。 【译文】圣人是永远没有私心的,以百姓的心作为自己的心。对于善良的人,我(圣人)善待于他;对于不善良的人,我也善待他,这样就可以得到善良了(使人人向善)。对于诚信的人,我信任他;对不诚信的人,我也信任他,这样可以得到诚信了(使人人守信)。 【评析】作为行道之人,没有私心,对善者与不善者一律善待,对信者与不信者也一律相信,那么就天下和谐了。当然,在实践中,还应该具体情况具体对待,不能一概而论,否则就会犯南郭先生那样的错误。 20.名与身孰亲?身与货孰多[1]?得与亡孰病[2]?甚爱必大费,多藏必厚[3]亡。故知足不辱,知止不殆[4],可以长久。(第四十四章) 【注释】[1]多:贵重。[2]病:痛苦。[3]后:深、多。[4] 殆:危险。 【译文】声名和生命相比哪一样让人更为亲近?生命和财货相比哪一样更为贵重?获取和丢失相比,哪一个更痛苦?过分的爱名利就必定要付出更大的代价;过于积敛财富,必定会遭致更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危险;这样才可以保持住长久的平安。 【评析】名利与财货都是身外之物,是不能与珍贵的生命相提并论的。为追名逐利而危及自身,是得不偿失的。 21. 人之生也柔弱,其死也坚强[1]。草木之生也柔脆,其死也枯槁[2]。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。坚强处下,柔弱处上。(第七十六章) 【注释】[1] 坚强:僵硬。[2] 槁:草木枯干。 【译文】人活着的时候是柔弱的,死亡了就僵硬了。草木生长时是柔软脆弱的,死了就干枯了。所以坚强者是死亡的一类,柔弱者是有生命的一类。因此军队强大了就会被消灭,树木壮盛了就会被砍伐摧折。所以,坚强的,处在下位;柔弱的,居于上位。 【评析】老子向来主张“贵柔”、“尚弱”。他从现实生活中观察到:人初生之时,身体是柔弱的,死后却变得僵硬;草木初生之时也是柔弱的,死后却变得枯槁。老子以现实生活中的现象来阐明这样一种观点:柔弱胜刚强。他认为世界上的东西,凡坚强者都是死的一类,凡柔弱者都是生的一类,这表明坚强的东西已失去生机,柔弱的东西则蕴含着生机,表明事物对立的双方必然会向各自的对立面转化。这一思想源于老子对自然、社会想象的观察和总结,是极富智慧的辩证法思想。这就告诫人们,在现实生活中,不可争强好胜,而应柔顺谦虚,加强处世修养。 22.天网[1]恢恢[2],疏而不失。(第七十三章) 【注释】[1]天网:自然的范围。[2]恢恢:宽大的样子。 【译文】自然的范围宽大无边,稀疏而不会有一点漏失。 【评析】该句的本义是指大自然的一切都控制在道的规律之中,与现在所通常理解的意义是不同的。 23.致虚极[1],守静笃[2];万物并作,吾以观复[3]。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命[4]。复命曰常[5],知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全[6],全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆[7]。(第十六章) 【注释】[1]致虚极:达到极端的空虚无欲。[2]守静笃:坚守彻底的清静无为。[3]观复:观察循环往复的规律。[4]复命:回归本原。[5]常:永恒不变的规律。 [6]全:全面,普遍。[7]没身不殆:终生没有危险。 【译文】尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清静坚守不变。万物都一起蓬勃生长,我从而考察其循环往复的道理。那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然,认识了自然规律就叫做聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能长久,终身不会遭到危险。 【评析】老子特别强调“致虚”、“守静”,以达到无不为的目的。这应该是我们常人修身养性的重要方法和途径。 24.曲则全,枉[1]则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。(第二十二章) 【注释】[1]枉:屈。 【译文】委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。 【评析】矛盾的双方是互相依存,互相转化的,具有密切的内在联系。我们必须从事物正面去透视负面的意义,对于事物负面意义的把握,更能显现出正面的内涵。 25.企[1]者不立,跨[2]者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者[3]无功;自矜者[4]不长。(第二十四章) 【注释】[1]企:踮起脚跟。[2]跨:跃,阔步而行。[3]自伐者:自我炫耀的人。[4]自矜者:自我夸耀的人。 【译文】踮起脚跟想要站得高,反而站立不住;迈起大步想要前进得快,反而不能远行。自逞已见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到彰显;自我夸耀的建立不起功勋;自高自大的反而不长久。 【评析】凡是追求私欲、自我炫耀的行为思想都不符合道的要求,不会有好结果。 26.物壮则老,是谓不道。不道早已。(第三十章) 【译文】事物发展到盛壮就会衰老,这就是所说的“不道”(不符合道)。不符合道就会提早消亡。 【评析】 这里老子指出了“物壮则老”的客观规律,这对做任何事情都是有警示意义的。 27.是以圣人处无为之事[1],行不言之教[2]。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。(第二章) 【注释】[1] 无为:顺应自然,不先物而为也。[2] 不言:顺应自然,不用言语。 【译文】所以圣人处事不用施为,行教不托空谈。万物自然地发生着而不辞却,蕃生了而占有,作为了而不依恃,功业成就而不自居。只有功成而不居功,因此才不会失去。 【评析】老子在这一章中首次提出“无为”。老子所说无为并非无所作为,而是不违背自然规律、也就是顺应自然规律办事,这事圣人应遵循的原则;然后又论述了如何具体地顺应自然以及功成弗居的效果。 28.将欲取天下者,常以无事[1],及其有事,又不足以取天下矣。(第四十八章) 【注释】[1] 取:治理。河上公注:“取,治也。”无事:顺应自然不造事,不先物而为。 【译文】将要治理天下的人,常常靠顺应自然不造事,等到他要造事,又不足以能够治理天下了。 【评析】这里作者还是主张治理天下应顺应自然,无为而治,若造事便不足以能够治理天下了。 29.以正治国,以奇用兵,以无事取天下[1]。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫[2];民多利器,国家滋昏[3];民多智慧,邪事滋起;法令滋彰[4],盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化[5],我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。(第五十七章) 【注释】[1] 正:平正。奇:出人意料的计谋。无事:不造事,不先物而为。[2] 忌讳:禁忌。弥:更加。[3] 滋:更加。昏:惑乱,混乱。[4] 彰:显著,谓显著周密,纤细不遗。[5] 化:归化。 【译文】用平正来治理国家,用出奇的计谋来指挥军队,用不造事的办法治理天下。我凭什么知道是这样呢?凭借这个:天下禁忌越多,民众就越贫穷;民众拥有锐利武器越多,国家就越混乱;民众智慧越多,坏恶之事就越会发生;法令越显著周密,盗贼就越多。所以圣人说:我无所作为而民众自然归化,我喜好安静而民众自然端正,我不做事而民众自然富足,我没有欲望而民众自然质朴。 【评析】在这里,作者把治国与用兵作对比,认为治国与用兵不一样,用兵可以用奇谋,而治国只能靠平正,以不造事来治理天下,并从四个方面反证应以无事来治理天下。如按无为而治的原则治理天下,则会有如圣人所说的四种好的效果。 30.善建者不拔,善抱者不脱,子孙以其祭祀,世世不辍[1]。修之于身[2],其德乃真;修之于家[3],其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。(第五十四章) 【注释】[1] 拔:拔除。辍:停止。[2] 修:修治。[3] 家:卿大夫统治的地方叫家,或曰卿大夫的采邑。 【译文】善于建树的不会拔除,善于抱持的不会脱落,子孙以此来进行祭祀,世世代代不会废止。把这个道理修治到自身,他的德性就纯真;把这道理修治到一家,他的德性就盈馀;把这个道理修治到一乡,他的德性就长久;把这个道理修治到一邦,他的德性就丰硕;把这个道理修治到天下,他的德性就会普及。所以用自身的修治之道观察这人,用家的修治之道观察这家,用乡的修治之道观察这乡,用邦的修治之道观察这邦,用天下的修治之道观察天下。我凭什么知道天下的情况会这样呢?用了以上这种方法。 【评析】这一章讲的是如何修身,从一身讲到天下。读此章,使人自然想到儒家经典《礼记·大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目,也是从一身讲到天下。道、儒两家在修身问题上的相同之处在于都把修身看作是安身处世的根本。其不同之处在于修身的目的,后来庄子曾说:“道之真,以治身;其余绪,以为国”,即修身以为家、为国,应是充实自我、修持自我以后的自然发展;而儒家则主张入世、有目的的去做,即一是自然的,一是自持的,这是道、儒两家的不同。 31.天下之至柔,驰骋天下之至坚[1];无有入无间[2];吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之[3]。(第四十三章) 【注释】[1] 驰骋:攻击贯穿。[2] 无有:无形。无间:没有空隙。[3] 希:后作“稀”,稀少。 【译文】天下最柔弱的东西,能穿透天下最坚硬的东西;无形的力量,能穿透没有间隙的物体。我因此知道无为的有益。不言的教化,无为的好处,天下很少有赶得上的。 【评析】老子认为,“柔”是“道”基本的、具体的体现,“尚柔”、“贵柔”是《道德经》的基本理念之一。在《道德经》中,柔已不只是一个与刚相对立的概念,而是概括一切从属、次要方面的基本哲学范畴。柔弱可以战胜刚强,强调的是事物向对立面转化的必然性,蕴含着深刻的辩证法智慧,也老子辩证法思想的一种体现。 32.江海所以能为百谷王者,以其善下之[1],故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民[2],必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害,是以天下乐推而不厌[3]。以其无争,故天下莫能与之争。(第六十六章) 【注释】[1] 下:位置在下。[2] 先:先于,前于,意为领导。[3] 重:认为重。害:认为是妨害。推:推举,拥戴。 【译文】江海所以能成为一切溪谷之王,因为它善于处在低下的地方,所以能够成为一切溪谷之王。所以圣人要想统治民众,必须以言语对民众谦下;要想领导民众,必须把自身利益放在他们之后。因此,虽然圣人处在上层而民众不以为是沉重负担,处在前面而民众不认为是妨害,因此天下的人乐意拥戴而不厌弃他。因为他不和民众相争,所以天下没有人能和他相争。 【评析】老子认为圣人应处下、居后,才能对百姓宽厚、包容,才能真正成为百姓的统治者,就象处于下游的江海可以容纳百川一样。不能简单地把这章内容理解为是老子在讲驭民之术,而是反映了广大的处于下层的农业小生产者希望圣人、统治者能代表他们的利益的一种愿望,是老子站在劳动者的立场上为国家和下层劳动人民的利益呐喊,与儒家所讲的“民本君末”、“民贵君轻”的思想有相似之处。 33.信言[1]不美,美言不信。善者不辩,辩者[2]不善。知者[3]不博,博者不知。(第八十一章) 【注释】[1]信言:真实的话语。[2]辩者:卖弄词藻、善于巧辩的人。[3]知者:有真知的人。 【译文】真实的话语未必华丽,华丽的言词未必真实。善良的人未必会巧辩,巧辩的人未必善良。有真知的人未必广博,广博的人未必有真知。 【评析】为人要有淳厚质朴的品格。我们要做知“道”的人,而不要做自以为博闻多见以至于夸夸其谈的人。 34.圣人不积[1]。既以为人,己愈有[2];既以与人,己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。(第八十一章) 【注释】[1] 积:积蓄。[2] 既:完全。《广雅·释诂》:“既,尽也。”愈:更加。 【译文】圣人不积蓄。完全用来为别人,自己越富有;完全拿来给与别人,自己越多。上天之道,有利而不为害;圣人之道,做事而不与人争。 【评析】第八十一章是《道德经》的最后一章,也是全书的结束语。本文选取了该章的后半部分,这部分先讲了圣人的为人,再谈了做事的准则及治世的要义。本文含有朴素的辩证法思想,阐述了作者评判人类行为的道德标准。教学过程(续):板书设计:讨论、思考题、作业: 1.如何评价老子的“贵身”思想,你打算怎样去做? 2.老子对名利有比较系统的阐述,请表述你的观点。 3.面对纷繁复杂、日益崇尚享乐的社会,你想如何抵制诱惑,实现自己的人生目标?参考书目:后记: 展开更多...... 收起↑ 资源预览